ИЗБРАННЫЕ РАССКАЗЫ
ИЗ «МАСНАВИ»
Мавляна Джалалетдин Руми
Published by Mevlana Celaleddin Rumi at Smashwords
Copyright © 2011 by Mevlana Celaleddin Rumi
Smashwords Edition, License Notes
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.
Перевод с турецкого: Азат Урманов
Перевод с оригинала: Mevlana Celaleddin Rumi - MESNEVİ
E-mail:english@islamicpublishing.net
Web site: http://www.islamicpublishing.net
Содержание:
Состояние человека, испытывающего жажду
Потерявший сознание на парфюмерном рынке
“Каждый читающий понимает в меру своего разумения. Для того чтобы научить кого-то, нужно говорить на его языке”.
Это меткое высказывание Мавляны словно характеризует его жизнь и резюмирует цель его произведений. Книга, которую вы держите в руках, состоит из избранных рассказов самой известной книги Мавляны – “Маснави”.
Мавляна продиктовал это произведение одному из своих близких друзей Хусаметдину Челеби. “Маснави” написана на персидском языке в стихотворной форме и состоит из 6 томов или же из 25618 бейтов.
Произведение получило свое название оттого, что оно написано в стиле “Маснави”, представляющем собой один из видов литературного направления – “диван”.
Насколько назидательна “Маснави”, настолько же она и обладает способностью быть проводником в духовном мире. В своем произведении Мавляна, чтобы облегчить понимание своих мыслей и идей, берет примеры из всех сфер жизни, приводит услышанные им случаи из жизни, использует прочитанное и делает из этого поучительные выводы. Каждую тему, которую он рассматривает, время от времени он украшает аятами и хадисами, народными пословицами и поговорками. Около 300 рассказов, содержащихся в “Маснави”, упорядоченно сплетены между собой так, что они взаимосвязаны, порой конец одного является началом другого, один рассказ ссылается на другой, стройно и плавно одна тема перетекает в другую. Это своего рода духовная беседа, и этот образ речи присущ Мавляне.
Без сомнения, Мавляна – путник, идущий по пути Корана. Он перенимает метод образов и примеров, используемый в Коране. Хотя и из самих рассказов можно почерпнуть немало поучительного, основная их цель – в выводах, ведущих к истине, приведенных после каждого рассказа. И этот метод с успехом применяется на протяжении всего произведения.
Из каждого слова, написанного или произнесенного им, становится ясно, что он был муджаддидом и муршидом1.
При подготовке этого произведения мы обращались ко многим первоисточникам “Маснави” и ко многим его переводам. В этой связи мы с благодарностью вспоминаем профессора, доктора Амиля Челеби, Тахир’уля Мевлеви и Шафик Джана, отошедших уже на встречу с Милостивым Господом.
У нас есть духовный долг перед этими уважаемыми людьми за ту работу по переводу “Маснави”, которую они провели, и наш долг – помолиться за них. Бадиуззаман, живший в начале этого (двадцатого – примеч. переводчика) века, сказал о “Маснави” Мавляны: “Если бы я жил в век Мавляны, написал бы “Маснави”, а если бы Мавляна жил в наш век, написал бы “Рисаля”, – указав на то, какое важное значение имели путь и метод Мавляны для человечества.
Прося Всевышнего Аллаха о ваших ду’а, оставляем вас наедине с этой книгой, которую очень легко может понять и с удовольствием прочитать каждый человек. Это самая прекрасная возможность использовать время для чтения. Также мы уверены в том, что все члены семьи – мамы, папы, дети – получат прекрасные уроки и извлекут пользу от прочтения этой книги. Также изъявляю свою бесконечную благодарность Озкану Озе, участвовавшему в выборе и редактировании рассказов, и направляю Всевышнему свои молитвы за него.
“Маснави”, со времени своего появления и до наших дней, вот уже в течение 8 веков является книгой, которую читают во всех странах мира. Она переведена на множество языков, к ней написаны толкования и разъяснения. Многие известные мыслители, поэты и писатели вдохновлялись “Маснави”. Во множестве случаев они использовали в своих произведениях рассказы “Маснави”, даже не ссылаясь на первоисточник. Самый известный пример – французский писатель Ла Фонтен. Более половины рассказов, в качестве автора которых он известен, можно найти в “Маснави”. “Маснави”, как пишет пакистанский поэт Икбаль, – божественный изобильный источник, из которого может напиться каждый жаждущий.
Что касается Мавляны, он родился в 1207 году в городе Балх, что находится на территории современного Афганистана. Его отец Бахаутдин Велед был одним из именитых людей этого города. Народ из любви и уважения прозвал его Султану’ль Улема (султан ученых). В результате расхождений во мнениях, которые возникли между учеными, Бахаутдин Велед принял решение уехать из Балха. Первый город, куда он приехал, был Нишапур, и здесь он встретился с великим ученым своего времени – Фаридуддином Аттаром. Фаридуддин Аттар высоко оценил знания и ум Мавляны Джалалетдина, несмотря на то, что тот был еще в то время в детском возрасте, и подарил ему свое произведение под названием “Эсрар-Наме”. Пропутешествовав из Нишапура в Багдад, оттуда в Мекку, из Мекки в Медину, оттуда в Кудус, после этого в Дамаск, в конце концов, Бахаутдин Велед, сказав: “Аллах Всевышний повелевает, чтобы нашим домом стала Анатолия, нашей молитвой является город Конья, этот край притягивает нас”, – обосновался в государстве Анатолийских турков-сельджуков.
Приехавшего в один весенний день 1228 года в Конью Бахаутдина Веледа лично встречал султан турков-сельджуков – Алааддин Кейкубат. В 1231 году Бахаутдин Велед умер во время уроков в медресе, отведенном для него.
Мавляна после смерти своего отца в течение 9 лет получал образование и духовное воспитание у Сейида Бурханутдина, затем, по его рекомендации 2 года провел в Дамаске и Халебе. Здесь он познакомился с видными учеными своей эпохи, после чего снова вернулся в Конью.
В 1244 году он познакомился с Шамсом Тебризи, что стало поворотной точкой в его жизни. Шамс стал для Мавляны непревзойденным учителем.
После смерти Шамса, а затем и любимого ученика Селахаддина Зеркуби, на небе Мавляны засияла еще одна звезда – Хусаметдин Челяби.
Хусаметдин Челяби, добавивший огня в костер любви и знаний Мавляны, вдохновил его на написание произведения “Маснави” в шести томах. Хусаметдин Челяби хотел снять завесы и выпустить наружу солнце познания, скрытое внутри Мавляны, чтобы оно осветило весь мир, и считал это своим долгом. Действуя по желанию своего друга, Мавляна написал и отдал ему первые 18 бейтов “Маснави”, сказав: “Впредь ты будешь писать, а я, иншаллах, говорить”.
С этого дня начал писаться “Маснави”. Ночью, днем, в дороге, в саду, в горах – Мавляна без устали говорил, а Хусаметдин Челяби без устали писал. В подходящее время он читал Мавляне написанное, а когда Мавляна вносил нужные поправки, снова переписывал. Плодом этого труда, продолжавшегося с некоторыми перерывами, стали шесть томов известного произведения. 17 декабря 1273 года, в понедельник, Мавляна расправил крылья для переселения из этого бренного мира в мир вечности. Он так заполнял своим присутствием Анатолию и Конью, что после его смерти город словно опустел. Смерть, как и для всех верующих, явилась для него рождением в другом мире и встречей с Любимым. Ведь для любящего своего Господа смерть является днем встречи.
Мавляна, говоривший: “После моей смерти не ищите мою могилу на земле, моя могила в душах арифов2”, – не был, как принято считать, философом. Согласно его точке зрения, философия недостаточна и стоит на гнилых ногах, потому что опирается только на разум. Он не придавал большого значения философии, опирающейся на сухой разум. Но он – мыслитель, который сумел постичь тонкости бытия и истины с таких вершин, до которых не смогла добраться философия. Кроме того, он смог мастерски изложить их.
Неправильно было бы назвать его и только поэтом. Ведь для него стихи – всего лишь средство, чтобы легче объяснить суть. Не любит он и ритм, и рифму, потому что они ограничивают возможности изложения мысли. Но, несмотря на это, он не отказывается от стиха, потому что мысль, изложенная в виде стиха, легче усваивается и запоминается, а также легко и увлекательно читается. Только поэтому Мавляна изложил свои мысли в виде стихов.
Своими стихами и своим искусством, своими идеями и мыслями – он во всем человек Аллаха. Он не похож ни на кого, его чувства распространяются на весь мир, на все человечество. Направляющий вектор на его пути к Аллаху – любовь, любовь к Аллаху.
“Путь нашего Пророка – это путь любви, любви к Аллаху. Не будь без любви, чтобы не быть мертвым. Умри в любви, останешься живым”, – говорил он. Излагая свои идеи, излагая свои назидательные и просветительские взгляды, Мавляна хочет лишь одного – чтобы каждый человек и каждое общество очистились от обманчивых удовольствий этого мира, от страсти и желаний, от зла и высокомерия, от лжи и лицемерия и нашли истинную красоту, достигли бесконечного счастья. А это счастье возможно лишь в любви к Всевышнему Аллаху. Эта любовь в душе зрелого человека пускает крепкие корни, и человек под руководством действительно достигшего высот в совершенстве наставника совершенствуется сам, созревает и постигает истину. Зло, которое называется “шер”, дурные качества присущи эго человека, который не прошел духовного воспитания. Человек, очищая свое эго добрыми чувствами, добрыми качествами, должен уничтожить в себе это зло, эту опасность.
Любовь, ненасытная любовь к каждому творению Аллаха как к Его искусному произведению, совершенствует дух.
Ключом к любви, дружбе и установлению мира является любовь людей друг к другу. “Мы любим, и красота нашей жизни заключается в этом”, – говорит он.
Мавляна – многосторонний мыслитель, живущий многосторонней духовной жизнью. И каждая грань его личности отливает светом и блеском. Наверное, поэтому каждое прекрасное суждение, каждая передовая мысль и каждая полезная для людей идея находят свой первоисточник у Мавляны.
Объясняя свои идеи, Мавляна сумел, принимая во внимание разные уровни знания людей и различие точек зрения, снизойти до народа. И потому на протяжении веков широкие народные массы с большим удовольствием читали его произведения и знакомились с его идеями, получая назидательные уроки.
Произведения:
1. “Маснави”
2. “Диван Кабир”: количество бейтов составляет более 40 тысяч и полностью написано на
персидском языке. Это произведение, широко читаемое в восточных странах, переведено и на западные языки.
3. “Фихи Ма Фих”: произведение на персидском языке, составленное из записей бесед и
наставлений Мавляны. Некоторые его части адресованы визирю государства сельджуков Сулейману Перване. Излагаемые темы, как и в “Маснави”, раскрываются в рассказах, народных пословицах и поговорках.
4. “Меджалис-и Себа’а”: возникло в результате конспектирования семи проповедей,
которые Мавляна произносил в мечетях.
5. “Мектубат”: представляет собой сборник из 147 писем, которые Мавляна писал
передовым деятелям государства и, в первую очередь, сельджукским султанам. Это произведение имеет большую ценность и как исторический источник, и также с точки зрения своего стиля и идей, в нем изложенных.
Если оценивать его произведения в целом, то в “Маснави” мы видим великого наставника, который пришел в глубокое волнение от звуков флейты и начал раскрывать божественные тайны, а открыв завесы, за которыми скрывается истина, указал всему человечеству священный путь. Его произведение “Диван Кабир” – словно поток любви, струящийся водопадами. Оно озвучивает любовь к Аллаху. В “Меджалис-и Себа” мы видим ученого, владеющего всеми тонкостями религии, проповедника Ислама. В “Фихи Ма Фих” мы видим духовного наставника, ведущего человека к совершенству, раскрывающего тонкости пути тасаввуфа. В “Мектубат” Мавляна выступает в качестве заступника народа перед лицом государственных правителей, в качестве борца за справедливость и распространителя справедливости.
Если принимать во внимание 13 век, в котором жил Мавляна, в это время борьба идей привела к неуверенности в человеческих душах. Бесконечные войны лишили людей покоя и нагоняли страх, и в этой обстановке Мавляна открыл перед несчастными и впавшими в апатию людьми духовный мир, путь достижения божественного покоя, успокоил человеческие души и повел за собой широкие народные массы. Его влияние распространилось от Китая и Индии до Америки и Африки и чувствовалось на протяжении веков: верующие и ищущие действительного покоя люди искали и находили в его словах и произведениях пути настоящего счастья, ведущего к божественной любви.
Поистине, Мавляна не ограничивался переживанием собственного опыта и обучением других людей методу и принципам единственного спасителя и лидера человечества Досточтимого Мухамммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в свой век, но и сослужил великую службу тому, чтобы этот бессмертный и неподвластный времени образ жизни дошел до наших дней и отразился в нашей эпохе.
Выявить ту ценность, которую придает Аллах человеку и развить то прекрасное, что заложил Аллах в человеке, было самой великой и единственной целью (нашего любимого Пророка) и его последователей во все времена.
В свое время жил один бакалейщик, который держал у себя в магазине зеленого попугая, очень сообразительного и имевшего приятный голос. Этот способный попугай разговаривал с покупателями, смешил их и охранял магазин.
Однажды у бакалейщика возникло неотложное дело, и он спешно отправился домой. В магазине он оставил попугая, доверив ему его охрану. Через некоторое время одна кошка, погнавшись за мышкой, забежала в магазин. Увидев кошку, попугай очень испугался. В ужасе он замахал крыльями и полетел, ища себе укрытие. В том углу, куда он взлетел, на полке стояли бутыли с розовым маслом. Он задел их, и некоторые, не устояв, упали на пол и разбились вдребезги.
Когда бакалейщик закончил свои дела дома и вернулся в магазин, он увидел на полу осколки стекла и растекающееся море розового масла! Поняв, что это проделки попугая, он в гневе сильно ударил его, удар пришелся по голове. От этого у бедной птицы выпали на голове перья, он облысел. К тому же перестал петь и разговаривать.
Бакалейщик очень расстроился и раскаивался в своем поступке.
“Ах, лучше бы отсохли мои руки”, – ругал он себя.
Он давал разные зароки, чтобы его любимый попугай начал разговаривать, давал милостыню нуждающимся.
Прошло три дня и три ночи. Сидя и тоскуя в своем магазине, бакалейщик, стараясь разговорить своего попугая, показывал ему разные необычные и удивительные вещи. Как раз в это время мимо магазина проходил один лысый человек. Увидев его, попугай вдруг заговорил:
- Эй, друг! Ты почему стал лысым? Или тоже, как и я, разбил бутыли с розовым маслом?
*
Люди не должны делать свои дела поспешно. Потому что, как говорит наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), спешка от шайтана, а осмотрительность и внимательность – от Аллаха. Если люди действуют под действием гнева, в спешке, в итоге они совершают действия, о которых потом будут сожалеть.
Не сравнивай дела просветленных людей со своими делами. Хотя персидское “шир”, означающее “лев”, и “шир”, означающее “молоко”, пишутся одинаково, это - разные вещи. Подумай: две разные пчелы берут нектар от одного и того же цветка, только одна из них дает мед, а другая – только яд. Оба тростника растут на одном водоеме. Однако один из них внутри пустой, а другой полон сахара.
В одной прекрасной долине проживало множество разных зверей. В этой же долине обитал один лев, и все звери его боялись. Потому что этот лев часто устраивал засады и охотился, на кого желал. Из-за него эта прекрасная долина стала для животных ненавистным местом пребывания.
И вот однажды они собрались и приняли решение:
“Вместо того чтобы каждый день лев, устраивая засаду, охотился на кого-то из нас, лучше давайте каждый день будем бросать жребий, выбирать кого-то одного и отправлять ко льву! Так хотя бы в этот день мы будем знать, что все остальные в безопасности”.
Пошли и рассказали о своем решении льву:
“Мы будем каждый день отправлять кого-то из нас тебе в пищу. А ты, устраивая засады там и сям, не делай нашу жизнь невыносимой. Не превращай эту прекрасную долину для нас в место пытки”.
Хотя сначала лев, не поверив им, подумал, что в этом предложении кроется какая-то ловушка, звери, давая ему обещания и клятвы, убедили его.
После этого они начали каждый день по жребию выбирать кого-то одного и отправлять льву. И лев должен был довольствоваться этой пищей, которая без всяких хлопот сама приходила прямо к его ногам, перестать охотиться, где попало и когда попало.
Так шли дни, и вот однажды смертельный жребий выпал на маленького зайца.
Бедный заяц печально вскричал:
- Сколько еще будет продолжаться это злодеяние!
Другие звери сказали ему в ответ:
- Смотри, столько времени мы оставались верными данному льву обещанию. И он держал свое слово, данное нам. Ты уже не нарушай правил игры. Давай быстро беги ко льву!
Заяц сказал:
- О друзья! Оставьте, я разыграю его. Может быть, я спасу и свою жизнь, и ваши жизни.
Звери сказали:
- Ты нашим словам не противоречь и не забывай, что ты заяц, знай свое место!
- Друзья! – ответил заяц. – На эту мысль вдохновил меня Аллах. Смотрите, Аллах вдохновил пчелу мастерству делать мед, а разве какой-нибудь лев обладает этим умением? А у скольких слонов вы видели умения гусеницы-шелкопряда?
Тогда у него спросили:
- Раз тебя посетила мысль тягаться со львом, несмотря на свои размеры и юность, расскажи нам, что ты собрался делать?
- Не все тайны можно рассказывать, ждите и увидите, - ответил заяц.
Направившись ко льву, заяц вдоволь наигрался и порезвился по пути. Поэтому сильно опаздывал ко времени приема пищи льва. А когда почти приблизился к тому месту, где находился лев, побежал, что было сил.
Лев очень разгневался из-за того, что заяц опоздал. Он уже грозно рычал и ругался, когда издали увидел, как его обед скачет к нему:
- Эй ты, безродная тварь! Я – герой, который разорвал столько быков, надрал уши стольким львам. Как ты посмел, ничтожный, заставлять меня ждать?!
Заяц очень уверенно начал рассказывать:
- О мой султан, Ваш подданный с утра вышел в дорогу и направился к Вам. К тому же со мной был еще один заяц, отправленный для Вас в качестве пищи. Но по пути к Вам путь нам преградил один лев. Мы пытались объяснить ему. Но он нас не слушал. Схватил и унес моего спутника. А знаете, ведь тот заяц был вдвое жирнее меня. Вот, мой султан, такое дело. Я боюсь, что в дальнейшем он будет перехватывать тех зверей, которые предназначены вам в пищу. Если Вы хотите, чтобы все отправленные к Вам звери доходили в целости и сохранности, очистите путь! Идите и проучите этого дерзкого льва!
Льва привело в ярость то, что он услышал:
- Веди меня! Покажи мне его. Пойдем, я его накажу, - повелел он.
И вот, заяц – впереди, лев – позади него, отправились в путь. Заяц шел, шел и привел льва к одному очень глубокому колодцу. Но сам держался поодаль от колодца.
- Что с тобой случилось, чего ты боишься? - спросил у него лев.
- Тот лев живет в этом колодце, - ответил заяц, - и я боюсь приблизиться к нему.
Лев начал ругать его:
- Брось эти оправдания, иди и посмотри, там ли сейчас этот лев?
Заяц сказал:
- У меня не хватит духу одному посмотреть в этот колодец. Разве что, Вы возьмете меня на лапы…
Взяв зайца в охапку, лев посмотрел в колодец. И что же он увидел? Из колодца на него смотрел такой же, как он, лев и к тому же держал в лапах другого зайца, который по праву принадлежал ему.
Разгневанный лев не смог понять, что это просто его отражение в воде. Отбросив зайца, которого держал, он прыгнул в колодец.
Заяц же, прыгая от радости, отправился обратно. И рассказал всем зверям, обитающим в долине, о том, что произошло. Они тоже начали радоваться и веселиться. Вновь и вновь просили они зайца рассказать о том, как он проучил льва. Увидев эту их радость, заяц сказал им:
- Друзья, этот мой успех – лишь помощь Аллаха. Иначе, может ли заяц победить льва?
*
О сын человеческий, то плохое, те обиды, которые ты терпишь от других, ничто иное, как отражение от них твоего дурного нрава.
Благодаря разуму, вдохновению и помощи, которыми наделяет нас Аллах, многие малочисленные народы побеждали намного превосходившие их по численности.
О человек, ты – тот лев, который, следуя своим страстям, прыгнул на дно колодца этого мира и оказался в нем в заточении. Преодолей свой нафс (свое эго) и будь свободен, как тот заяц. Твой нафс, подобно зайцу, гуляет по долине, ест, пьет и удовлетворяет свои прихоти. А ты же – на дне колодца споров, ссор и сплетен.
Это было во времена пророка Сулеймана (алейхиссалям). Один человек, запыхавшись, прибежал к воротам дворца. Лицо его пожелтело от страдания, губы посинели от страха. Досточтимый Сулейман спросил у него:
Что с тобой произошло?
- О султан, - ответил этот человек, - я видел Азраиля3. Он так гневно взглянул на меня…
- Чего же ты от меня хочешь? – спросил у него Досточтимый Сулейман.
- Прикажи ветру отнести меня в Индию. Может быть, таким образом я смогу спасти свою
душу от него.
Досточтимый Сулейман приказал, и ветер, подняв этого человека, через моря унес его куда-то в центральную часть Индостана.
На следующий день было назначено собрание. На нем присутствовал и Азраиль. Досточтимый Сулейман спросил у него:
- Ты посмотрел на этого человека с таким гневом, чтобы разлучить его с родиной и семьей, чтобы он бежал, все оставив?
Азраиль ответил:
- Я ведь не смотрел на него с гневом… Встретив его на своем пути, я посмотрел на него с изумлением. Потому что Аллах повелел мне: “Завтра возьмешь душу этого человека в Индии!” А ведь будь у него даже сорок крыльев, невозможно было, чтобы он в тот же день очутился в Индии. Поэтому я очень удивился и посмотрел на него с изумлением…
*
От кого мы бежим, от себя? Это всего лишь фантазия… От кого мы хотим спастись, от Аллаха? Это бесполезно. Этот мир – неведение об Аллахе. Мир – это не деньги, женщины, одежды, удобства и бизнес, знай это.
Этот мир – тюрьма, а мы – пленники в ней, разбей решетки и освободись.
Невозможно убежать от судьбы и божественного предопределения.
В свое время жил один султан. И имуществом он был богат, и душой. Однажды с друзьями он вышел на охоту. И по пути увидел одну невольницу. Она была так прекрасна, что султан тут же влюбился в нее. Как птичка бьется в своей миниатюрной клетке, так и сердце султана начало биться в груди. Заплатив сполна, он выкупил невольницу.
Султан был счастлив. Ведь он встретил свою любимую, лицо которой прекрасно, как полная луна. Но счастье его было недолгим. Потому что прекрасная наложница заболела. Причем, заболела тяжело.
Со всех частей света были приглашены врачи. Султан очень просил их:
- Жизни нас обоих в ваших руках. Моя жизнь не имеет значения. Ведь душа моей жизни –
это ее душа. Кто вылечит ее, я отдам тому все свои богатства, все свои драгоценности и сокровища!
Врачи ответили ему:
- О султан! Мы приложим все свое старание для этого. Мы объединим наши знания и умения.
Врачи настолько были уверены в себе, что ни один из них не сказал: “Мы сделаем все, что в наших силах, но ведь выздоровление идет от Аллаха. Если больная выздоровеет, она выздоровеет лишь с Его позволения, иншаАллах”.
Прошли дни. Какие бы лекарства ни давали врачи наложнице, ничего не помогало. Несчастная таяла на глазах.
А султан плакал, слезы текли из его глаз ручьями. Но болезнь наложницы лишь усиливалась.
Султан видел, что лечение врачей не приносит пользы, и побежал в мечеть. Встал на колени перед михрабом, склонился в земном поклоне. Искренне и от всей души обратился к Господу с мольбой:
- О мой Аллах, самое меньшее благо, которым Ты меня облагодетельствовал – это власть на этом троне. Что мне говорить. Ведь Ты и сам знаешь, что творится в глубинах моей души!
Много и горячо молился султан.
Затем заснул тяжелым сном.
Во сне явился ему старик со светлым лицом и сказал ему:
- О султан, радость тебе! Твои молитвы были приняты. Завтра к твоим воротам придет странник. Ни в коем случае не прогоняй его. Он – от нас и направлен нами. Он способный врач. Он с избытком обладает всеми теми качествами, которые должны быть у настоящего врача. Доверься ему, верь ему, положись на него, потому что он – человек, которому можно доверять, которому можно верить и на которого можно положиться.
Султан проснулся и начал ждать утра. Когда солнце начало вставать, и звезды одна за другой гаснуть, он встал и, подойдя к окну, начал ждать того человека, о котором ему было сказано во сне.
И вот, смотрит он и видит, что к его дворцу кто-то идет. Султан побежал и, опередив стражников и слуг, встретил этого человека, пришедшего издалека. Он заключил его в свои объятия, целовал ему руки и лоб. Они вошли во дворец, там, за щедрым угощением вели долгую беседу. Затем султан провел его к больной. Они подошли к изголовью прекрасной больной наложницы. Врач посмотрел на цвет лица больной, проверил пульс, температуру.
- Те лекарства, которые давали другие врачи, еще больше усугубили болезнь этой несчастной, вместо того, чтобы дать выздоровление, совсем лишили ее сил, – сказал он.
Врач тут же понял, какой болезнью болела прекрасная наложница.
Тело наложницы было здорово. Но ее душа страдала, и врач понял, что душевная рана была причиной ее болезни. Он, повернувшись к султану, сказал:
- Пусть все выйдут из этой комнаты, включая тебя. Освободите комнату. Я задам больной некоторые вопросы, но нужно, чтобы никто не слышал наш разговор.
Все присутствующие вышли из комнаты. Врач, оставшись наедине с больной, взял ее руку, и, держа свои пальцы на ее пульсе, стал задавать вопросы:
- Откуда ты? В зависимости от происхождения, больным назначаются разные лекарства. Расскажи мне, кто твои родственники, друзья, любимые тобой люди?
Наложница начала рассказывать о своем доме, своих прежних хозяевах, о своей родине. Врач слушал ее и в то же время внимательно следил за ее пульсом. Если пульс станет чаще при упоминании чьего-либо имени, станет понятно, что бальзам ее души – в этом человеке.
И вот она говорила о домах, в которых проживала, о городах, о своих прежних хозяевах. Но при этом ее лицо и пульс оставались спокойными. Так продолжалось до того момента, пока она не начала рассказывать о прекраснейшем из городов – Самарканде.
Когда она заговорила о Самарканде, пульс на тонком запястье наложницы участился. Лицо порозовело.
Врач узнал, что наложница влюблена в одного ювелира из Самарканда. И уже давно на ее сердце кровоточит рана от любви к этому человеку.
Таким образом, врач узнал, какой недуг мучает больную. От нее же он узнал и о том, в каком квартале и на какой улице проживает ювелир.
Оставив больную, врач пришел к султану. И рассказав ему обо всем, что узнал, он сказал:
- Сейчас, чтобы эта несчастная выздоровела, требуется привезти этого человека сюда. Приготовь подарки, отправь двух надежных людей и пригласи этого ювелира в свой дворец!
Султан отправил двух своих надежных слуг в дорогу. Пройдя долгий путь, они достигли мастерской ювелира. Ему объявили волю султана:
- Радость тебе, о мастер! Султан выбрал тебя главным ювелиром дворца!
Плененный блеском подарков султана, привезенных его посланниками, ювелир отправился в путь. Когда путешествие закончилось, и они, наконец, достигли дворца, врач привел ювелира на аудиенцию к султану.
Султан был очень любезен с ним. Вручил ему ключи от казны. К тому же, дал ему наложницу, которую любил больше жизни.
Шесть месяцев ювелир и наложница прожили вместе. От болезни наложницы не осталось и следа, она полностью выздоровела.
Затем врач приготовил ядовитое снадобье и напоил им ювелира. После этого ювелир стал день ото дня худеть, вид его стал безобразным. Красота ювелира таяла на глазах наложницы. Когда ювелир стал безобразным, наложница охладела к нему.
Из глаз несчастного ювелира текли кровавые слезы. И через некоторое время он со словами: “Этот мир похож на гору. А наши дела и все, что мы делаем, похоже на эхо. Будь наши дела хорошими или плохими, отразившись от горы, они вернутся к нам”, – умер, отдав свою душу Аллаху. После его смерти наложница совсем излечилась и от любви, и от болезни.
*
Султан, упоминаемый в этом рассказе, олицетворяет самое ценное, что есть у человека – его дух. А прекрасная наложница – это его нафс (эго)4. Нафс – это наша составляющая, которая желает все, несмотря на то, хорошо это или плохо, полезно или вредно. А тот врач, пришедший издалека, – это прекрасные рабы Аллаха, показывающие людям истинный путь. Ювелир же олицетворяет этот преходящий мир, ведь нафс желает его и, гонясь за этой страстью, становится больным. А дух, следующий за нафсом, страдает и испытывает горечь от его болезни. А ведь те вещи, которые желает нафс, – это бренные вещи, красота которых угасает. Хорошо, что есть великие люди, и в первую очередь – пророки, которые показывают нам их истинное лицо.
В начале этого рассказа Досточтимый Мавляна сделал такую приписку: “По сути, этот рассказ – рассказ о моем собственном состоянии”.
У одного человека, занимающегося торговлей, был попугай, которого он держал в клетке. Однажды этот купец собрался по торговым делам в Индию. Он был добросердечным и щедрым человеком. Придя к своим слугам и служанкам, спросил у каждого:
- Говори быстрее! Какой подарок тебе привезти из Индии?
Каждый высказал свое пожелание. И добрый купец пообещал привезти каждому то, что он просил.
Дошла очередь и до попугая. Купец у него тоже спросил, чего он желает. Попугай объяснил свою просьбу так:
“Найди там попугаев и объясни им мое положение. Скажи им: “Он передал вам “салям” и просил найти средство для освобождения его от неволи”. Также расскажи им о моей жизни в заточении, пусть не забывают своего брата, находящегося в неволе на чужбине. Свободно летая от одного дерева к другому в тех прекрасных зеленых лесах, пусть вспоминают и обо мне”.
Купец пообещал и попугаю выполнить его странное пожелание и отправился в путь. Где-то в центральных регионах Индостана ему встретились попугаи. Он остановился и, как обещал, передал им “салям” от своего попугая и рассказал им то, что тот просил. Внезапно один из слушавших его попугаев задрожал, упал с ветки бездыханным и умер.
Купец был сокрушен произошедшим. “Горе мне. Из-за меня погибла живая тварь, я совершил великий грех. Ах, если бы я не рассказывал этого”, – говорил он себе.
Когда купец, закончив торговые дела, вернулся к себе домой, каждому из своих слуг и служанок раздал те подарки, которые ему заказывали. Но еще до того, как очередь дошла до попугая, он уже начал проявлять нетерпение:
- А выполнил ли ты мою просьбу? Передал ли ты попугаям, живущим там, мое приветствие и мою просьбу?
- Ах, лучше бы я этого не делал, - ответил купец. - Когда я встретил там попугаев и рассказал все, что ты просил, одного из них охватила дрожь. Он дрожал, дрожал и упал с ветки. Затем дыхание его остановилось, и он умер.
Когда попугай купца услышал о том, что случилось с тем попугаем из Индии, его тоже охватила дрожь. Он дрожал, дрожал и упал с жердочки, на которой сидел. Затем застыл, став твердым, как камень, и бездыханным.
Купец, увидев, что его любимый попугай умер, очень огорчился. Сняв с головы тюбетейку, ударил ею об землю.
- О моя сладкоречивая птичка! Что с тобой случилось? Почему это случилось с тобой? – и начал плакать от внезапно постигшего его горя.
Со слезами достав тело попугая из клетки, купец вынес его наружу. Вдруг попугай ожил и взлетел на высокое дерево.
Увидев своего попугая в здравии, купец спросил у него:
- Чему тебя научили попугаи из Индии, что ты смог так легко провести меня?
Попугай ответил:
- Тот попугай своими действиями словно сказал мне: “Брось петь и щебетать. Притворись мертвым! Тогда ты освободишься от плена и от клетки. Ведь пока ты поешь и щебечешь, никто тебя из клетки не освободит!”
Это очень понравилось купцу. “Улетай, вверяю тебя Аллаху! Я получил от тебя один хороший урок”, – сказал он.
Кто обнаруживает свои прекрасные качества, на того обрушиваются тысячи бед. Взгляды всех врагов устремляются на него, вражда и слезы, зависть врагов проливаются на него, как вода проливается из ведра.
Один очень самодовольный человек, знаток грамматики нанял лодку. Когда они отплыли от берега, он спросил у лодочника:
- Ты хотя бы немного грамматику знаешь?
Когда лодочник ответил, что не знает, сказал ему:
- Тогда считай, что половина твоей жизни прошла впустую!
Лодочника очень задели эти слова. Он рассердился, но не подал виду.
И тут разразилась буря. Лодку подхватило волной и начало затягивать в пучину. Да так, что через некоторое время лодка оказалась в центре водоворота.
На этот раз лодочник, обернувшись к знатоку грамматики, спросил у него:
- Эй, грамотей! Ты плавать умеешь?
- Нет, не умею! – ответил знаток грамматики.
Лодочник сказал ему на это:
- Тогда знай, что вся твоя жизнь прошла впустую. Потому что лодка сейчас утонет в этой пучине!
*
Морские волны могут носить утопленников, но как живой может спастись от морской пучины?
И если ты освободишься от своих дурных качеств, человек, обладающий дурным нравом и человеческими слабостями, умрет в тебе, а море тайн Истинно Сущего понесет тебя на своих волнах.
Поступки и взгляды каждого человека обусловлены той ступенью, на которой он находится. Каждый видит вселенную со своей точки зрения.
Тот, у которого глаза души закрыты, видит лишь бороду и чалму. О том, высок или низок уровень человека, узнай от того, кто дает ему знания (что делает его знающим).
Один человек захотел сделать на своем теле татуировку и пошел к мастеру.
- Сделай мне, пожалуйста, татуировку. Но делай осторожно, больно не делай! – попросил он его.
Мастер спросил:
- Ну, парень, говори, какую татуировку тебе сделать?
- Сделай мне рисунок разъяренного льва! – сказал этот человек. – Только постарайся, чтобы он был похож на льва. И цвет его сделай насыщенным.
- Хорошо, хорошо! - ответил мастер.
- Ну, а куда же тебе сделать разъяренного льва?
- Сделай мне на плечо! – ответил этот человек.
Но только мастер, взяв свою иглу, воткнул ее в его плечо, он истошно завопил:
- Что ты делаешь, дорогой мастер, ведь ты меня убил! Какой рисунок ты там делаешь сейчас?
- Ты сказал: “сделай мне рисунок льва” – я его и делаю.
- А рисунок какой части льва ты сейчас делаешь?
- Хвост…- ответил мастер.
- Оставь хвост, пусть будет без хвоста. Только не мучай меня! – сказал человек.
Снова мастер воткнул ему в плечо свою иглу. Но человек снова закричал от боли и спросил:
- Какую часть льва ты сейчас рисуешь?
- Ухо…
- Оставь ухо, пусть будет без уха. Но только закончи побыстрее, не заставляй меня
страдать.
Мастер снова воткнул иголку. Но человек снова завопил:
- А сейчас ты что рисуешь?
- Живот…
- Лучше пусть будет без живота. Мне очень больно. Не вонзай так глубоко иглу!
Мастер остановился в изумлении. Даже укусил палец от недоумения. Затем отбросил свою иглу:
- Случалось ли с кем-нибудь, кроме меня, такое дело? Кто и где видел льва без хвоста, без
головы и туловища? Даже Аллах такого не создал…
*
Брат мой, перетерпи боль от укола иглы, чтобы избавиться от страданий, которые причиняет тебе твой нафс, являющийся кафиром.
В чьем теле умер нафс-кафир (непокорное Аллаху эго), тому станут подвластны и солнце, и тучи…
Человека, зажегшего в своей душе огонь любви к Всевышнему и научившегося освещать им свое окружающее пространство, не сожжет даже солнце.
Лев, лиса и волк договорились вместе пойти на охоту. Они надеялись, что если они будут помогать друг другу, им будет легче охотиться. Хотя, конечно, лев был не очень рад охотиться с ними вместе, но все же согласился.
Волк и лиса последовали за могучим львом в горы. Охота удалась. Они поймали дикого быка, козу и жирного зайца.
Мертвую и раненую добычу они стащили с горы в лес.
Волк и лиса очень проголодались. У них текли слюнки, когда они смотрели на свои охотничьи трофеи. Лев заметил, что их аппетит разыгрался.
“Сейчас я вам дам долю, которую вы заслужили, можете не сомневаться”, – говорил он про себя. Затем, повернувшись к волку, сказал:
- Ты старый и опытный волк! Раздели между нами эти трофеи и покажи нам свою справедливость!
Волк по-своему распределил добычу:
- Дорогой лев! Пусть этот дикий бык будет твоим. Ты большой, и он большой. Коза, которая средних размеров, среднего веса, будет моей. Эй, лиса! А ты без возражений бери этого зайца! Пусть он будет твоим.
- Эй, волк, - вскричал лев, - как ты смеешь в моем присутствии говорить “это мое”, “это твое”! Иди-ка сюда, осел, возомнивший о себе невесть что!
Когда волк приблизился, лев ударил его наотмашь и размозжил голову.
Потом лев повернулся к лисе:
- Ну, давай, ты раздели по справедливости!
Лиса сказала:
- О великий лев! Пусть этот жирный бык будет тебе на завтрак! А эта коза будет господину одним из блюд обеденного стола. А что касается зайца, то он будет лишь закуской за вечерней трапезой.
Лев остался очень доволен таким дележом и спросил:
- Эй, лиса! У кого ты научилась так справедливо делить?
- У этого волка и того, что его постигло, - ответила лиса.
*
Умный человек тот, который извлекает урок из тех бед со смертельным исходом, в которые попадают окружающие.
Умные люди, узнав о том, что произошло с народом фараона, с племенами Ад, откажутся и от погони за богатством, и оставят свои страсти, и перестанут быть гордыми и высокомерными. Если же они не смогут отказаться от погони за богатством, от своих страстей, останутся высокомерными, тогда уже другие будут извлекать уроки от их заблуждений.
Однажды один влюбленный постучал в дверь своей возлюбленной. Его возлюбленная спросила из-за двери:
- О надежный человек, ты кто?
Когда стучавший в дверь ответил: “Я!”
Его любимая сказала:
- Уходи отсюда! Ты еще не созрел. Время, когда тебе можно будет войти внутрь, еще не пришло.
Несчастный влюбленный ушел. Отправился в путь, горел в огне разлуки. Ровно через год он вернулся и вновь постучался в дверь своей возлюбленной.
И снова спросила из-за двери его возлюбленная:
- Кто стучится в дверь?
Влюбленный ответил:
- О та, которая похитила мое сердце! Ты это, ты за дверью!
Его любимая ответила на это:
- Теперь “ты” стал “мной”. О ставший “мной”, состоящий из меня, заходи теперь! Потому что это маленький дом. Здесь нет места для двух “я”.
*
Если в иголку продевают две нитки, концы ниток расходятся и не желают вставляться в ушко. Но ведь ты один, состоишь из одного, пройди через это ушко иголки.
Когда бренное существо вручает себя вечному, тоже становится вечным и бессмертным.
Однажды в дверь прекраснейшего из прекраснейших Досточтимого Юсуфа постучал его друг. Когда он вошел, они сели и долго разговаривали. Друг попросил рассказать Досточтимого Юсуфа о тех событиях, которые случились, когда его бросили в колодец. И Досточтимый Юсуф рассказал ему все подробно, как это происходило. Через некоторое время Досточтимый Юсуф обратился к другу:
- О мой друг и гость! Скажи мне, какой подарок ты принес? Покажи мне свой подарок!
Гость ответил:
- Много вещей я пересмотрел, чтобы найти тебе подарок. Однако ни один из них я не нашел подходящим. Разве можно преподнести золотой обломок в дар золотому руднику, а каплю воды – океану? Долго я думал и решил подарить это зеркало. О свет моих очей, надеюсь, когда ты будешь смотреть в это зеркало и видеть свое прекрасное лицо, вспомнишь и обо мне.
*
Идти к друзьям без подарка - все равно, что идти на мельницу без зерна.
В День Воскрешения Всевышний Господь спросит у людей:
- Какой подарок вы принесли на День Воскрешения? Или же у вас не было надежды вернуться из этого мира в ахират и встретиться с Аллахом? Или же сообщение Корана о том, что наступит День Воскрешения, показалось вам вымыслом?
Если ты не отрицаешь День Воскрешения, посмеешь ли ты отправиться навестить своего друга с пустыми руками?
Однажды один сострадательный человек сказал одному глухому:
- Твой сосед заболел, ты разве не знаешь?
Глухой подумал про себя:
“Как я со своими ушами, которые не слышат, пойду навещать этого молодого человека? Ведь у больного и голос слаб, как же я пойму, что он говорит?”
Затем нашел такое решение:
“Я буду смотреть на его губы и по их движению угадывать, что он говорит”.
Сначала спрошу у него: “Как твои дела, о мой многострадальный сосед?” Он, конечно, ответит мне: “Хорошо, хорошо…”
Я скажу: “Слава Аллаху!” Затем спрошу:
“Что ты кушал?”
Он ответит мне:
“Пил шербет - или же – кушал суп из чечевицы”. Я же скажу ему:
“На здоровье, на здоровье”.
Также спрошу у него:
“Кто из врачей к тебе приходит, кто тебя лечит?”
Он ответит, что приходит тот или другой врач.
Я же скажу:
“Да, это умелый врач. Хорошо, что ты обратился именно к нему. Если он лечит, значит, скоро пойдешь на поправку”.
А также добавлю:
“Вот увидишь, это очень хороший врач. Все больные, которых он лечил, быстро выздоравливали”.
Этот глухой и простодушный человек, настроив себя подобным образом, пошел к своему соседу.
- Как дела? – спросил он у него.
Когда больной ответил:
- Очень плохо, умираю, - его глухой сосед сказал:
- Слава Аллаху!
Больному стало очень обидно из-за этих слов. “За что это он благодарит Аллаха? Значит, мой сосед хочет моей смерти”, – подумал он про себя.
Даже не поняв, что дела пошли не так, как он того ожидал, глухой сосед спросил у больного:
- Что ты кушал?
- Яд, отраву! – ответил больной.
Когда глухой ответил:
- На здоровье! – несчастный больной уже не мог сдерживать гнев.
Не замечая этого, глухой продолжал справляться о здоровье своего соседа:
- А кто из врачей к тебе приходит, кто лечит?
Азраиль приходит!5 Иди вон отсюда! – вскричал больной.
Глухой же подбодрил его:
- Да, это умелый врач. Хорошо, что ты обратился именно к нему. Если он лечит, значит, скоро пойдешь на поправку.
Глухой ушел к себе домой. Уходя, он думал про себя: “Как хорошо, что я проведал своего соседа. Подбодрил его”.
А больной думал в это время: “Оказывается этот сосед – мой заклятый враг”.
*
Сколько есть людей, которые совершают свои поклонения, ожидая с этого выгоду и пользу в виде воздаяния (саваб) и рая, по причине чего впадают в заблуждение.
Таким образом, те дела о которых они думают, что посредством них совершают поклонение, становятся тайным грехом. Потому что любое поклонение, совершаемое с иным намерением, чем ради достижения довольства Аллаха, является преступлением. Намаз, совершаемый ради показухи или ради саваба, хотя внешне и выглядит чистым, но, по сути, внутри испорчен ширком.
И этот глухой человек в приведенном рассказе считал, что он совершил доброе дело, но на самом деле все обстояло не так.
Он пришел к себе домой довольный собой, считая, что посетил больного, удовлетворил права соседа.
А на самом деле, сам о том не ведая, вместо того чтобы подбодрить, успокоить человека, только усугубил страдания больного. Своими речами, придуманными на основании предположений, он словно вложил раскаленные угли в сердце больного. Так как он пошел проведать больного ради показухи, то совершил грех.
Однажды китайские и турецкие художники решили соревноваться в мастерстве. Китайские художники говорили, что они являются самыми лучшими мастерами. А турецкие мастера считали, что самыми умелыми являются они. В итоге один султан устроил соревнование, чтобы выявить, кто же все-таки является лучшим.
Сначала турецкие мастера даже не хотели принимать участия в этом соревновании.
Китайцы же сказали:
- Дайте нам одну комнату, мы будем в ней работать, а туркам дайте другую комнату, пусть они работают там.
И им отвели две комнаты, разделенные занавесями.
Каждое утро китайские художники приходили в запасники и брали краски различных цветов. Турецкие художники не просили ни красок, ни чего-то другого… “Для нас будет достаточно убрать грязь”, – говорили они.
В то время как китайцы рисовали красочную картину, турки занимались лишь тем, что чистили и штукатурили стену. Да так, что стена стала чистой и блестящей, как небосвод.
И вот, наконец, китайцы закончили свою картину. От радости забили в барабаны, таким образом известив султана о завершении работы.
Султан пришел и, увидев великолепный рисунок, сделанный китайскими мастерами, застыл в изумлении, пораженный этим зрелищем.
Затем он направился к туркам и захотел увидеть, что сделали они. Турки подняли занавес, разделявший две комнаты. Тот изумительный рисунок, который сделали китайцы в противоположной комнате, отразился на стене, которую турки на протяжении нескольких дней штукатурили и лакировали. Отразился таким, какой он есть, казалось даже, он стал еще прекраснее, настолько, что отражение рисунка на стене турецких мастеров буквально притягивало к себе взоры.
*
Влюбленные в Аллаха похожи на турецких мастеров из этого рассказа. У них нет книг, нет уроков, которые нужно выучить, нет мастерства, которое они могут показать.
Однако они очистили и отлакировали свои души поклонениями, благими делами. Спасли себя от зависти, алчности и жадности, ненависти. Их души чисты и свежи как зеркала. В них отражаются бесчисленные образы и прекрасные картины. И они видны в них.
У одного человека было много рабов, среди которых был и мудрый Лукман. Так как Лукман отличался от других рабов своей слабостью, безобразной и непривлекательной внешностью, его презирали.
Однажды господин приказал собрать фрукты. И вот Лукман и другие рабы отправились в сад.
Но рабы, не устояв перед соблазном, съели все фрукты, которые собрали. Когда же они вернулись к своему господину, свалили все на Лукмана.
Их господин рассердился и начал бранить Лукмана. Лукман же ответил, что его оклеветали, и предложил:
- О мой господин! Испытай нас, напои всех теплой водой. А затем залезай на своего коня и заставь нас в долине бегать туда-сюда. Тогда ты узнаешь, кто съел фрукты.
Господин напоил своих рабов теплой водой. А потом заставил их бегать в долине туда и обратно. Через некоторое время рабов затошнило, их желудки начали извергать наружу все то, что они ели и пили.
Лукмана тоже затошнило. Однако из его желудка не вышло ничего, кроме воды. Таким образом выяснилось, кто из рабов ел фрукты, а кто нет.
*
Если мудрость Лукмана позволила выявить, кто из рабов ел фрукты, то какова должна быть мудрость Аллаха, любящего своих рабов?
В День Воскрешения станет явным все тайное. И ваши тайны, о которых вы очень не хотите, чтобы кто-нибудь узнал, тоже раскроют.
Один вор украл змею у дрессировщика змей. Глупый вор считал похищенную змею богатством для себя. А ведь дрессировщик змей таким образом спасся от беды. Эта змея была очень ядовитой и агрессивной. Она укусила вора, похитившего ее. Вор скончался в мучениях.
А дрессировщик, узнав о смерти вора, понял, что его укусила украденная у него змея. Он сказал самому себе: “Как сильно я желал найти эту змею, когда ее украли. Часто молился: “Господи, дай мне найти этого вора и вернуть свою змею обратно”. Слава Аллаху, моя молитва не была принята. Оказалось, то, что я считал убытком для себя, было для меня пользой”.
*
Сколько есть молитв, в которых человек просит о том, что считает благом для себя, однако в этом есть вред для него. Слава Аллаху, что Он по Своему милосердию не принимает их.
Один глупый человек стал спутником пророка Исы6 (алейхиссалям). Когда они шли вместе, этот глупый человек увидел на дне глубокого колодца чьи-то кости и попросил Досточтимого Ису:
- О мой спутник! Нельзя ли и меня научить тем благородным словам, которые ты произносишь для оживления мертвых, чтобы и я стал полезным для людей человеком, оживлял людей, хотя они умерли, и от них остались лишь кости?
- Замолчи! – сказал Досточтимый Иса. – Это дело тебе не по силам.
Однако глупец продолжал настаивать:
- Если уж не научишь меня, то хотя бы сам прочитай те благородные слова, и пусть эти кости оживут – разве нельзя так сделать?
Этот человек очень надоел Досточтимому Исе.
“О Господи, отчего этот глупый человек так настаивает? – сказал он. – Почему этот непутевый не беспокоится о своей душе? Он забыл о своем умершем духе и старается найти средство для посторонних ему костей”.
В конце концов, Досточтимый Иса уступил просьбе этого глупца и, помолившись, прочитал над костями имена Аллаха. И Аллах оживил эти кости. Из оживших костей получился черный лев, который, тут же прыгнув, одним ударом лапы убил того глупца.
*
О наш Аллах, облегчающий нам совершение трудных дел в этом мире! Спаси нас от бесполезных дел, от дел, которые ни к чему хорошему не приведут.
Ведь, оказывается, то, что видится нам пищей, является для нас капканом. О Аллах, дай нам видеть все в истинном свете.
У одного султана был охотничий сокол. Однажды он улетел из дворца и случайно оказался в доме одной пожилой женщины. Женщина только что закончила просеивать муку через сито и собиралась месить тесто, когда увидела птицу.
- О бедная птичка, - пожалела она его, - ты попала в руки невежд. Они неумело ухаживали за тобой. Крылья у тебя чрезмерно отросли, когти тоже стали чересчур длинны.
Старушка поймала сокола и крепко связала ему ноги. Потом, выдрав длинные перья, укоротила его крылья, подрезала когти. Затем положила перед ним солому, чтобы накормить его.
Султан целый день искал своего любимого сокола. И только к вечеру нашел его в доме той пожилой женщины, пыльного, лишившегося перьев и когтей, лежащего на клочке соломы.
Увидев сокола в таком жалком состоянии, султан заплакал.
- Из-за своего вероломства по отношению к нам ты попал в такое положение! Ты заслужил это! – сказал он.
А сокол коснулся крылом руки султана, словно хотел сказать: “Да, я заслужил это!”
*
Друг! Знай, что любовь неведающего схожа с любовью той пожилой женщины к тому соколу. Неведающий человек идет вкривь и вкось по пути Истинно Сущего.
Один крестьянин привязал своего быка к столбу на скотном дворе. Пришел лев и, съев быка, растянулся на его месте. Ночью крестьянин отправился на скотный двор. Он хотел посмотреть, как там его бык. Так как было очень темно, он искал быка на ощупь. Ища быка, нашел льва. Он начал гладить льва, чесать ему спину. То сверху чесал он его, то сбоку.
А лев в это время думал про себя:
“Если бы здесь было чуточку светлее, у этого человечка сердце разорвалось бы от страха. Сейчас же в темноте он принимает меня за своего быка и спокойно гладит мне бока”.
*
Всевышний Аллах повелел:
“О обманувшийся, слепой человек! Разве от произнесения Моего имени не разверзлась гора Тур?
Если бы мы ниспослали Коран на гору, она не устояла бы, разверзлась и рассыпалась бы от страха.
Если бы гора Ухуд поняла Мое величие, разбилась бы вдребезги, сердце ее наполнилось бы кровью”.
Так как ты слышал благословенное имя Аллаха от своих родителей, ты без знаний, в небрежности последовал за ним.
Если бы ты получил знания об имени Аллаха, а не следовал за Ним только из подражания, ты бы размягчился, истончился, расплавился бы и даже таинственного знака от тебя не осталось бы.
Однажды дорога привела одного суфия к текке7. Он завел своего ишака в конюшню текке и привязал там, дал ему пищу и воду.
Находившиеся в этой текке дервиши были очень бедными. У них не было еды ни для себя, ни для гостя. Посоветовавшись, они решили продать ишака суфия.
Тут же они отвели ишака на базар, продали, а на полученные деньги купили еды.
Вернувшись в текке, зажгли свечи и объявили на всю округу: “Сегодня текке принимает гостей, в текке сегодня будет сема8”.
Были поданы угощения, а после того, как все поели, началось сема. Гостю оказали почтение и очень хорошо, мягко и добро с ним обращались. Расспросили о его делах, заботах. Суфий был очень доволен таким обращением.
“Когда же мне веселиться, если не сегодня?” – думал он. Дым, исходящий из кухни, пыль из-под топающих ног, кружение дервишей – слились воедино и заполнили текке.
Когда сема приблизилась к концу, музыкант начал выводить какой-то тяжелый, странный ритм. “Ишакушел, ишакушел”, – выговаривал он. Все начали повторять за ним. “Ишакушел! Ишакушел!” - кричали они до рассвета.
И хозяин ишака тоже присоединился к всеобщему воодушевлению. Громче всех он кричал: “Эй, сынок! Ишакушел! Ишакушел!”
Наступило утро, и люди один за другим начали уходить из текке. В конце концов, остались лишь гость и слуга, который прислуживал в текке.
Суфий, собравшись в дорогу, зашел в конюшню. Оглянулся по сторонам, но ишака не увидел. “Наверное, его отвели на водопой…”, – подумал он.
- А где ишак? – спросил он у подошедшего слуги.
- Что это за вопрос? – ответил слуга. – Постеснялся бы своей бороды! Думаешь, я не
слышал, как ты всю ночь кричал: “Ишак ушел! Ишак ушел!”
- Твоего ишака продали! – продолжил он. – Как ты думаешь, откуда взялись все эти
угощения вчера вечером?
- Я ведь доверил тебе ишака, - возмутился суфий, - почему ты не следил за ним? Почему
хотя бы не подошел ко мне и не сказал: “Несчастный, в отношении тебя совершено злодеяние?”
- Сколько раз я ни подходил к тебе, - ответил слуга, - каждый раз я видел, что ты громче
всех кричишь, что ишак ушел. Поэтому я и подумал, что ты все знаешь.
Что мог сказать суфий, говорить не стал. Ведь ишак-то уже ушел.
*
До тех пор пока не достигнешь состояния, при котором будешь способен черпать благо из глубин моря знания, лучи света, исходящие от добрых и совершенных друзей, – необходимы нам.
Сначала, когда благо начнет приходить к тебе, ты прими его просто как результат подражания, когда же оно начнет приходить постоянно, тогда это настоящее благо.
До того, пока не достигнешь настоящего блага, ни в коем случае не разлучайся с друзьями, пусть песчинка не бросает перламутровую раковину, пока не станет жемчугом.
Если хочешь, чтобы очистились твои глаза, твой разум, твои уши, разорви шторы, закрывающие твои глаза, разум и уши.
Подражание другим, которому суфий поддался из-за жадности, ослепило его разум, и поэтому он не смог увидеть происходящее в истинном свете.
Страстное желание куска пищи, пристрастие к удовольствиям и развлечениям помешали разуму понять истину.
Если бы зеркалу была присуща жадность, мы видели бы себя в нем с двумя лицами.
Один султан купил для себя двух рабов. У одного из них было прекрасное лицо, белые, как жемчуг, зубы. Султан позвал его к себе, некоторое время беседовал с ним. На все вопросы султана раб давал прекрасные ответы. Затем султан угостил его, одарил подарками и отправил в баню.
- Пусть другой раб зайдет ко мне! – повелел он. Другой раб был отвратителен на вид. Изо рта у него шел неприятный запах, а зубы были черными. И беседа его не была приятной.
Однако этот султан решил не довольствоваться увиденным и, чтобы лучше узнать обоих, решил испытать их.
Он сказал тому рабу, у которого изо рта шел неприятный запах:
- Ты похож на умного человека. Ты стоишь не одного, а сотен рабов. Но тот твой товарищ, который ушел в баню, рассказывал о тебе невозможные вещи. Он старался охладить мое отношение к тебе: “Он вор, ему нельзя доверять. К тому же общается с плохими людьми, не имеет совести”, – сказал твой товарищ.
Раб ответил султану:
- О мой султан, я знаю его как правдивого человека. Мне ни разу не приходилось слышать, чтобы он говорил ложь. Правдивость присуща его характеру. Значит, он увидел мои дурные качества. А я не смог увидеть в себе то плохое, что он увидел.
Как султан не старался, он не смог заставить этого раба сказать что-либо плохое о своем товарище.
В это время первый раб вернулся из бани и был вызван к султану.
И снова султан был очень любезен с ним:
- Как ты похорошел, посвежел.
Но потом добавил:
- Ах, если бы в тебе еще и не было тех плохих качеств, о которых говорил другой раб!
Раб сказал:
- О мой султан, назови хотя бы одно из того, что обо мне говорил этот безбожник, пожалуйста!
Султан ответил:
- Он говорил о твоем двуличии. Сказал, что ты с виду кажешься полезным человеком, а на самом деле причиняешь только вред.
Услышав, что его товарищ говорит за его спиной такое, раб как будто взбесился. Рот его скривился, глаза покраснели, и он сказал все, что ему пришло на ум для того, чтобы унизить своего товарища. Послушав его некоторое время, султан перебил:
- Хватит! Я испытал вас обоих. И стало понятно, что в то время как у него плохо пахнет рот, у тебя плохо пахнет душа! Дальше ты будешь в его подчинении, он будет над тобой старшим! Иди!
*
Будь уверен: если прекрасному, милому лицу сопутствует дурной характер, оно не имеет никакой цены.
У кого-то может быть неприятный, отталкивающий вид. Но если у него прекрасный нрав, можешь отдать душу Аллаху у ног этого человека.
И еще знай: физическая красота со временем уходит. Однако духовная красота остается вечно, она бессмертна.
СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА, ИСПЫТЫВАЮЩЕГО ЖАЖДУ
На берегу реки стояла очень высокая стена. А на стене – измученный жаждой, страдающий человек. Эта высокая стена была препятствием, из-за которого он не мог достичь воды. Страдающий от жажды человек метался на стене, как рыба бьется на берегу, чтобы попасть в воду.
Спустя некоторое время он бросил в воду кирпич.
Звук, с которым кирпич бултыхнулся в воду, показался ему словом.
Звук воды был прекрасен, как звук голоса любимой. Человек, чтобы услышать звук воды, начал отламывать от стены и бросать в воду кирпичи.
Вода сказала человеку:
Какая тебе польза бросать кирпичи, беспокоя меня?
Измученный жаждой человек ответил воде:
- Да, вода, от этого для меня двойная выгода: первая – это то, что я слышу звук воды, а этот звук для подобных мне, страдающих от жажды, – самый прекрасный звук; а вторая польза – в том, что с каждым оторванным кирпичом высота стены уменьшается, и я приближаюсь к воде.
*
И совершение сажда9 при намазе, как на это указывает аят Корана “совершай саджда и приближайся”, похоже на отламывание кирпича от стены. Оно становится причиной духовного приближения к Истинно Сущему.
Когда стена этого бытия является высокой, она становится препятствием для поклонения Аллаху, то есть для совершения сажда.
Пока не спасешься от власти тела, созданного из глины, нет возможности поклониться и, склонив голову перед Источником Жизни, напиться из него вдоволь.
Кто из находящихся на стене этого бытия больше испытывает жажду, тот быстрее отламывает камни от этой стены и быстрее скидывает с нее кирпичи.
А кто больше влюблен в звуки воды, тот отламывает от стены этого бытия большие куски.
Жил-был один человек. По краям дороги он посадил колючие кустарники. Через некоторое время колючки выросли и стали причинять неудобство проходящим по дороге людям. Ему сказали:
- Вырви эти колючки! – но он не слушал.
С каждым днем колючки становились все больше и больше. Они царапали до крови ноги проходящим мимо людям, цеплялись и рвали одежду. Еще сильнее они ранили ноги бедняков и нищих, ходящих босиком.
В конце концов, правитель той области велел этому человеку:
- Ты должен вырвать эти колючки!
- Хорошо, наступит день, и я вырву их, – ответил он.
Сегодня вырву, завтра вырву… Пока этот человек собирался вырвать колючки, они пустили крепкие корни, выросли, стали огромными.
Правитель снова обратился к этому человеку:
- Эй, не сдержавший своего слова человек! Выполни наш приказ, или ты издеваешься над нами?!
А посадивший колючки человек ответил:
- Столько дней еще есть впереди. Не сомневайтесь, придет день, и я вырву эти колючки.
- Ты, конечно, говоришь, что сделаешь это завтра-послезавтра, но знай, с каждым днем эти колючки набирают силу, а тот, кто их должен вырвать, – стареет, слабеет.
*
Каждое плохое качество своего характера считай колючкой. Сколько раз эти колючки втыкались в твои ноги, ранили тебя. Даже если ты не знаешь, что люди с плохим характером ранят, обижают других, то разве не замечаешь своих собственных ран? Ведь в этом своем состоянии ты причиняешь страдания и боль и себе, и другим!
Или возьми топор и вырви эту колючку, как Досточтимый Али вырвал ворота крепости Хайбар.
Или же преврати эту колючку в прекрасный цветок, то есть привей к ней черенки роз. Огонь, идущий от плохих качеств твоего характера, преврати в состояние света дружеской любви.
С Зуннуном Мисри происходило что-то необыкновенное. Он часто впадал в возбуждение, его состояния быстро сменяли друг друга, постоянно обновлялись, вводя его в упоение и восторг. Это стало тревожить людей, не понимавших этого его необычного состояния. В конце концов, они сочли, что он сошел с ума, и поместили его в сумасшедший дом. Друзья Зуннуна, услышав, что он помещен в сумасшедший дом, пришли его проведать.
Увидев их, Зуннун спросил, кто они.
Мы твои друзья, - ответили они.
Зуннун начал выкрикивать бранные слова, ругать их, сочинять о них всякие небылицы, совершать безрассудные действия. Затем резко вскочил и начал бросать в пришедших камнями, палками, землей. Все они разбежались и спрятались по углам. Увидев, как попрятались посетители, Зуннун громко рассмеялся и сказал:
- Эй! Посмотрите-ка на этих друзей, которые говорят, что они мои друзья!
*
Разве мучения, которые терпишь от друга, могут быть тяжелыми, если ты настоящий друг? Мера дружбы – в терпении к страданиям и хлопотам, которые ты испытываешь из-за друга.
Download this book for your ebook reader.
(Pages 1-63 show above.)