ЗЕМНАЯ ЖИЗНЬ И ЕЕ БЛАГА
С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИСЛАМА
Др. Алиджан Татлы
Published by Dr. Alican Tatli at Smashwords
Copyright © 2011 by Dr. Alican Tatli
Smashwords Edition, License Notes
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.
2-е издание
Москва 2009 г.
Перевод с турецкого:Дауд Кадыров
Перевод осуществлен с оригинала: Dr. Alican Tatlı
«Zühd Açısından Dünya ve Nimetleri» İstanbul - 2005
E-mail:english@islamicpublishing.net
Web site: http://www.islamicpublishing.net
СОДЕРЖАНИЕ
1. Жизнь (дунья) – земля (ард) – Вселенная (алям)
2. Жизнь мирская с точки зрения мироздания
3. Связь между жизнью мирской и жизнью следующей
а) Суфии, оставшиеся умеренными в своём представлении об аскетизме
б) Суфии, проявившие чрезмерность в своём представлении и понимании зухда
3. Разновидности зухда и его степени
РАЗЛИЧНЫЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ НА ЗЕМНУЮ ЖИЗНЬ УСТРОЙСТВО МИРА
А. МИРСКАЯ ЖИЗНЬ В ОСНОВНЫХ МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ
2. Мирская жизнь в Христианстве
а) Мирское в жизни Посланника Аллаха
б) Мирская жизнь в жизни асхабов Пророка
Б.МИРСКАЯ ЖИЗНЬ В ВЫДУМАННЫХ РЕЛИГИЯХ
В. МИРСКАЯ ЖИЗНЬ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА
1. Мирская жизнь для верующего (му’мина)
2. Мирская жизнь для неверного (кяфира)
3. Мирская жизнь для лицемера (мунафика)
1. Имущество (материальные ценности)
аа) Поощрение (восхваление) бедности
2. Дозволенные (халяль) и чистые блага
3. Воздержанность в пользовании мирскими благами
а) Боязнь неумения воздать хвалу за блага, которыми человек пользовался
б) Боязнь впасть в греховное и отдалиться от богобоязненности
г) Порицание жизни мирской и её благ в Священном Коране
д) Боязнь того, что, воспользовавшись благами в жизни мирской, человек лишается их в следующей жизни
II ВОЗДАЯНИЕ ХВАЛЫ ЗА БЛАГА (ШУКР)
КРИТЕРИИ ОЦЕНКИ МИРСКОГО И ПУТИ ОБЕРЕГАНИЯ
А – Похвальные стороны Мирского
3. Место для благих намерений и благих деяний
4. Место выполнения обязанностей и долга
Б – Порицаемые стороны мирского
4. Тщетность (тленность) мирского
6. Обворожительность (очаровательность) мирского
II – ПУТИ ОБЕРЕГАНИЯ ЧЕЛОВЕКА ОТ ОПАСНОСТЕЙ МИРСКОГО
В каждой религии, будь она божественной или выдуманной человеком, существуют такие понятия, как жизнь и смерть. Представители всех религий по-своему объясняли эти понятия, призывая жить и исповедовать это в повседневной жизни. Ислам также дал человечеству пояснение своего видения жизни и смерти. Совершеннейшее же воплощение этого видения в жизнь мы видим на примере последнего Пророка Ислама, Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Несмотря на то, что существуют отдельные труды относительно взгляда Ислама на вечную жизнь, в которых затрагиваются такие темы как смерть, жизнь в могиле, воскрешение и Судный День, до сих пор нет ни одной полной работы о том, как Ислам смотрит на блага этой жизни и, в частности, на мирскую жизнь. А книги, написанные на эту тему, затрагивают вопрос лишь поверхностно. Именно поэтому нам захотелось провести исследование и написать труд о том, как Посланник Аллаха относился к мирским благам, отзывался о них, и о понятии аскетизма в Исламе. Другой же побуждающей причиной стало то, что жизнь и ее блага – это то, что дано каждому человеку, и что даже при неверном представлении о жизни и её благах, или, напротив, при правильном её понимании, она не перестаёт ежедневно представать перед всяким из нас.
Несовпадающие, а иногда и вовсе противоречащие друг другу представления о жизни и благах её существовали на протяжении всей истории. Это являлось причиной того, что вопрос оставался открытым, а проблема – нерешённой. А то, что вопрос не переставал оставаться актуальным, делало ответы на него ещё более трудными для восприятия. Ведь эта злободневная тема может трактоваться по-разному в соответствии со временем и местом, в зависимости от расы и нации людей, от обращения к индивидууму или к группе людей, и от того, к какой культуре они принадлежат. Поэтому мы провели исследование в этой области и, принимая во внимание особенности сегодняшнего мира, в соответствии с текстами Священного Корана постарались дать вразумительное определение этим понятиям, явлениям, преподнося их наиболее легким для воплощения в жизнь способом.
Также следует сказать, что своё исследование в области мирской жизни и её благ мы рассматривали с точки зрения аскетизма (зухда) в Исламе. Но в силу того, что было необходимо осветить этот вопрос со всех сторон, мы иногда выходили за рамки этого понятия. Поясняя свое исследование высказываниями Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), мы нередко приводим аяты из Священного Корана. В некоторых случаях нам пришлось обращаться и к толкованиям Священного Писания. Поэтому в нашем произведении имеют место толкования и мнения учёных Ислама относительно многих высказываний Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и аятов из Священного Корана, которые играют непосредственную роль в пояснении поднятой нами темы.
В нашем труде, который писался исключительно в рамках Корана и Сунны, аяты и высказывания Пророка Мухаммада (хадисы), в тех случаях, где это было необходимо, приведены на оригинальном арабском языке. Мы также постарались собрать и разделить на отдельные темы, все взгляды на мирские блага и мирскую жизнь, которые известны человечеству. Приводя отдельно их доводы, мы привели также и те мировоззрения, которые более известны как вымышленные самими людьми.
Но в силу того, что наше произведение является побуждающим к благому и предостерегающим от пагубного, мы следуем мнению большинства ученых Ислама и традиционному взгляду на толкование определённых аятов Священного Корана. Поэтому наибольшим нашим отклонением в этой области стало лишь цитирование некоторых слабых хадисов Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), дошедших до нас. Иными словами, мы попытались пояснить мировоззрения тех людей, которые впали в разногласие относительно того, что есть материальное в жизни человека, и следует ли видеть жизнь лишь в нем или вовсе его игнорировать.
Это произведение, состоящее из трёх разделов, начинается со вступления, в котором отведено место таким понятиям как «жизнь» и «аскетизм».
Первый раздел, который мы назвали «Жизнеустройство (земной порядок) и мировоззрения», включает в себя мировоззрения относительно мирских благ трёх основных мировых религий и некоторых других групп людей, считающих себя неверующими или не исповедующими ни одну из этих трёх религий. Раздел завершается главой о «Жизнеустройстве (строе жизни)».
Второй раздел включает в себя главу о «Мирских благах» и говорит о пяти основных из них с точки зрения аскетизма (т.е. слабой привязанности к мирским благам). Широко раскрывая тему и сведя на нет все разногласия во мнениях по этому вопросу, в этом разделе мы пытаемся указать среднюю дорогу. Завершается же раздел главой об умении «Воздать хвалу за мирские блага».
Третий раздел, открываясь главой о «Верной оценке мирских благ», содержит такие главы как «Поощряемые (похвальные) и пагубные стороны мирского», «Дела мирские и религиозные» и «Пути оберегания от мирского», завершается «Заключением».
Несмотря на то, что мы пытались быть крайне точными в своих высказываниях, мы иногда повторялись, что указывает на специфику выбранной темы, и что, надеемся, с пониманием воспримется нашими читателями.
В своём труде мы используем сноски и, в целом, придерживаемся Исламской энциклопедии. Указывая в сносках источники хадисов из «Девяти Книг»1, мы следуем методу конкорданс, а указывая в сносках источники книг об аскетизме, мы приводим лишь том и номер страницы произведения. В сносках мы пытались как можно больше сократить имена авторов и произведений, полные имена которых приведены в конце книги в библиографии. Мы также привели и дополнительный список произведений некоторых авторов и их книг, в которых читатель может найти бóльшую информацию относительно того или иного текста.
Несмотря на то, что это произведение является академическим, им предположительно станут пользоваться широкие массы читателей в силу того, что тема эта близка каждому. И поэтому в нём есть некоторое отступление от формы академической книги. Оригиналы же трудов можно найти в библиотеках Стамбула ИЛАМ или ИСАМА.
Нам хотелось бы поблагодарить всех тех, кто оказывал нам моральную и духовную поддержку в течение всего времени работы над книгой, в частности, нашему учителю, многоуважаемому профессору доктору М. Яшару Кандамиру, профессору доктору Исмаилу Лутфи Чакану и профессору доктору Рашиду Кучуку, а также всем другим нашим учителям и товарищам, служащим в Вакфе Азиза Махмуда Худайи, а также издательскому дому «Эркам» за их кропотливый труд, ну и конечно же, нашему многоуважаемому учителю Осману Нури Топбашу, который оказал нам наибольшую моральную и материальную поддержку во всех наших делах.
Др. Алиджан Татлы
Стамбул 2005
Несмотря на то, что существует множество мнений относительно происхождения арабского слова «дунья» (жизнь), два из них считаются основными.
Первое из них гласит, что арабское слово «дунья» берёт своё начало от корня «дунувв», что означает «ближайшее».2 А посему эта жизнь называется дуньей оттого, что она ближе к нам, чем потусторонняя.3
Другое мнение гласит, что слово «дунья» происходит от однокоренного «денайет», что означает «нижайшее, самое приземлённое». И поэтому арабы издревле говорили о невеждах и тех, кто известен своим безкультурьем, как о падших или нижайших из людей, называя их «раджулун дениун».4 Земной шар, на котором мы с вами живём, в Коране называется «ард»,5 а течение жизни называется «мирской жизнью»6, «жизнью первой»7 и «этой жизнью».8 Следующая же жизнь называется «потусторонней»,9 «истинной»10 и «конечной».11
Между Аллахом и человеком существует четыре разных вида взаимоотношений. Мирская же жизнь – это место проявлений этих отношений.12 Но у людей существует разница во взглядах на сцену, где это происходит. Для того чтобы понять это, достаточно сказать, что только само слово «дунья» (мирская жизнь) имеет множество различных значений. Слово «дунья», как и его сущность, из ряда таких слов, которые зависят от своей противоположности, то есть смысл которых становится полностью ясным только при сопоставлении с их противоположностью. Как, например, муж и жена, брат и сестра и т.п. Каждое из этих слов напоминает о том, что ему противоположно. Мужчина может стать мужем только в том случае, если у него есть жена. То есть слово «муж» вбирает в себя и смысл слова «жена». Также и слово «дунья» вбирает в себя и понятие «жизнь иная» или «потусторонняя». И какое бы из этих слов Священный Коран ни употребил в своём обращении, смысл его остается одним и тем же. И даже в аяте, где эти два разных слова встречаются вместе, последует нечто, напоминающее о другом:
تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ
«..Вы желаете мирских благ, Аллах же [изготовил для вас] будущий мир…». («Аль-Анфаль» 8/67).13
Говоря о мирской жизни, каждый человек привык думать о месте, где существуют события, мысли и смыслы, место, у которого нет определённого физического положения или времени, которое воспринимается каждым как недостойное место. Что же касается земли, то это место, полное назиданий, которое достойно того, чтобы им восхищались, исследовали и по нему путешествовали. Ведь Всевышний Аллах повелевает:
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ
الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
«Он - тот, кто подчинил вам землю. Так странствуйте же по ее просторам и вкушайте из дарованного Им удела. К Нему вы возвратитесь [после воскрешения]».14
Поэтому в Коране земля (ард) называется географическим местом, тогда как мирская жизнь (дунья) – это термин исключительно религиозный и духовный, и когда говорится о непривязанности к мирскому, говорится не о том космическом значении, которое оно несёт, а о том, что заставляет оставить позади прелесть жизни иной, потусторонней и духовной.15
В большинстве случаев понятия «мирская жизнь» и «земля», как таковая, тесно переплетаются друг с другом. О взаимоотношении между ними мы станем говорить позже, здесь же мы ограничимся, сказав лишь, что между жизнью на земле и самой её поверхностью существует самая тесная связь, поэтому слово «дунья», теряя свой основной смысл, чаще всего называется жизнью на Земле, «на одной из планет Солнечной системы».16
Именно по той причине, что слово «дунья» имеет так много значений, его пытались всячески трактовать, что, в свою очередь, породило множество различных взглядов. Вот некоторые из них.
Ученые Каляма (Исламского богословия), пытаясь пояснить значение слова «жизнь», разделились на два мнения, о которых Абуль Хасан аль-Ашари (умер 324/941) сказал: «Первое мнение гласит, что жизнь – это существование и продолжение существования Вселенной до Конца Света. А посему жизнь – это время.
Второе мнение гласит, что жизнь – это имя (название), присущее тому, что между небесами и землей. И так же, как жизнью нельзя назвать то, что находится над небом, нельзя таковой назвать и то, что под землёй. А посему жизнь – это также означает место».17
Аль-Газзали говорил о том, что жизнью для человека являются все наслаждения, услады, моменты восторга и упоения, переживаемые им до его смерти, и говорит о том, что нельзя считать каждое стремление его, наслаждения, полученные им, порицаемыми.18
Мавляна Джаляледдин Руми (умер 672/1273) считал, что «дунья» – это состояние неведения о Всевышнем Аллахе. Ни ткани, ни деньги, ни куплю-продажу и ни даже женщин он не считал «дуньей» и говорил: «Что же есть дунья? Это быть в неведении о Всевышнем… Если судно наполнится водой, оно погибнет. Вода же, что под судном, лишь способствует его передвижению».19 Он утверждал, что для корабля жизни необходимы воды мирского, воды благ мирских, но нельзя при этом допустить, чтобы внутрь этого судна попала вода. А судно то он назвал сердцем.
Мавляна, развивая тему в своих стихах, продолжал: «Фляга, закрытая пробкой, упав в поток реки, поплыла по течению, ведь в ней остался воздух. Так же и человек, познавший, что такое бедность, не потонет на гребнях волн реки жизни, останется на плаву. И даже тогда, когда в его руках оказываются богатства всего мира, в его глазах это остаётся ничем. А посему и ты наполни сердце своё божественными знаниями и закрой его горлышко, запечатав сверху».
Абу Сафван ар-Руайни, когда его спрашивали о том, что есть жизнь мирская, о которой неодобрительно говорит Аллах в Священном Коране, и которой сторонятся разумные люди, говорил: «Всё то, что имеешь от жизни, желая мирского, для тебя пагубно, это порицаемо. А вот всё то, что ты можешь иметь от неё, не желая при этом мирского, ни в коем случае мирским не является».20
Иные называют дуньей всё то, что мешает нам увидеть истину, увидеть преграды, что стоят на нашем пути к Аллаху, и всё то, что мешает нам постичь любовь Всевышнего.
По мнению Амир бин Абди Кайса (умер 124/741), «мирская жизнь – это мать смерти, повергающей всё крепкое и прочное в руины… Да и к тому же место, где никто не останется вечно».21
А Абу Хазм Саляма бин Динар (умер 140/757) давал мирской жизни такую оценку: «Часть мирской жизни, что прошла, – это воспоминания, оставшаяся же её часть – воображение …»
Знающий это не станет чувствовать себя спокойно даже в её комфорте и не будет удручён и невзгодами её, ибо всё радующее в жизни сей сменяется тем, что печалит. А потому, если мы обезопасим себя от зла того, что мы можем получить от жизни, нам никогда не повредит то, чего у нас нет».22
Один из мудрецов на вопрос о том, что такое дунья, ответил: «О каком мирском вы спрашиваете меня? О том ли, что было отвержено устами Пророков и благочестивых правителей?» Когда люди подтвердили, что именно об этом, он сказал: «То мирское, о котором вы меня спрашиваете – это нечестие».23
Мнение же Саида Нурси, одного из современных учёных, было таково: «Мирская жизнь подобна книге. Буквы и слова в ней указывают не на то, что душе угодно, а более на сущность и имя кого-то другого. А посему знай содержание ее и смысл!.. Не забудь также посадить чего-нибудь и получить с того урожай, сохранить его, не возвышайся и не придавай ему значения. А посему знай того, кто в нём отражается, увидь свет его и пойми имя нарисовавшееся в нем, полюби его. Разорви все отношения свои с простыми стекляшками, которые обречены сгинуть, быть разбитыми. Она же, жизнь, подобна ярмарке. А посему, проходя мимо неё, посмотри с назиданием не на безобразное, а на видимую красоту, и на ту, что за ней. Удачных тебе приобретений, и развлеки себя наилучшим образом… Жизнь также подобна постоялому двору. А посему ты не будь глупцом и садись за стол тогда, когда хозяин зовёт тебя, веди себя так, как дозволено там, кушай, пей отдыхай и будь благодарен и, уходя, не оглядывайся!...»24
Один из мыслителей нашего времени Сабри Ульгенер дал свою оценку, которая схожа с оценкой Саида Нурси: «Жизнь мирская, будучи материей и состоящая из предметов, ни в коем случае не нечто, чего нужно сторониться, она лишь тварь, которую следует отдалять и устранять, если она, обратившись в высокомерную гордыню, отдаляет раба от поминания Аллаха. А значит, жизнь мирская, не снаружи, а внутри»,25 указывая на то, что не следует сторониться и избегать мирской жизни, которая является материей.
Из всего изложенного очевидно, что учёные, давая определение слову «дунья», разделились на две группы. Те из них, кто считает, что слово дунья происходит от корня «дунув» (быть близким, наиближайшим), говорят о ней как о жизни, которая ближе человеку, чем жизнь иная, потусторонняя, и понимают её как физико-географическое место, не придавая ей ни одного из порицаемых качеств. Те же из учёных, которые указывают на то, что земля или жизнь на ней называется в Священном Коране «ардом», а та жизнь, которую человек ведёт на ней, или то существование, которое он влачит, именуется «дуньей», придерживаются мнения, что слово это происходит от корня «денайет», что означает «низшее», «падшее», и придают этому слову такой же смысловой оттенок, говоря о жизни мирской, как о низшей жизни.
1. Жизнь (дунья) – земля (ард) – Вселенная (алям)
Слова «жизнь», «земля» и «Вселенная» очень близки по смыслу. И при упоминании одного из них, вспоминаются и другие. Слово «земля», имеющее также синоним «земной шар», – это земная поверхность.26 Слово «Вселенная», 27 или по-арабски «алям», происходит от корня «алм», что означает «пометка» или «знак», или же «знание», а посему Вселенная обозначает знак или что-то, указывающее на присутствие и сущность ее Создателя. Некоторые люди, говоря о джиннах, ангелах и созданиях, подобных этим, говорят «алямун-алямин», а создания, оставшиеся вне этого мира, называются «авалим».28
Слово «алям» употребляется в обозначении как одушевлённых, так и неодушевлённых созданий,29 а посему вбирает в себя значения таких слов как «земля», «земной шар» и «мирская жизнь». Слово «алям», или «Вселенная», имеет весьма широкое значение и вбирает в себя всё, начиная с мира духовного, включая флору, фауну, интеллект, искусство, материю и чувства, а также мораль.30
Многие учёные, в том числе и философы, всегда задавались вопросом о том, когда и каким образом произошла Вселенная, и каждый выдвигал свои гипотезы.31 Но так как этот вопрос не имеет прямого отношения к нашей теме, мы ограничимся высказыванием о том, что «человек – это маленькая модель Вселенной».32
Слово «алям», или «Вселенная», упоминаясь в Священном Коране в обращении как ко всей Вселенной, так и к людям, в частности, встречается в Писании довольно часто. Так, в аяте говорится: «Среди людей есть и такие, которые утверждают: «Мы уверовали в Аллаха». Когда же они страдают из-за [преданности] Аллаху, то они людское притеснение равняют с наказанием Аллаха. Если же ты [Мухаммад,] одержишь победу по [Воле] твоего Господа, то они непременно скажут: «Воистину, мы были вместе с вами». Но не Аллаху ли ведомо о том, что в сердцах обитателей миров?»33, где слово «алямин» подразумевает всё человечество, от Адама и до последнего человека.
Примечательно также, что это слово в сорока двух случаях фигурирует в Коране в словосочетании «рабб аль-алямин», что означает: Аллах есть Господь всех миров, всего сущего, живого и мёртвого. Это же словосочетание довольно часто встречается в хадисах Пророка Мухаммада.34
А тот факт, что во многих случаях слова «небеса» и «земля» упоминаются в Священном Коране друг за другом, указывает на то, что речь идёт именно о Вселенной.
«Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни заступника?»35
«…Семь небес, земля и те, кто обитает там, славят Его...». 36 Эти и другие аяты указывают на то, что Всевышний Аллах создал небеса и землю, взял на Себя власть над ними и подчинил Своей Воле все существа, которые есть в них.
Говоря о мирской жизни и о земле, мы видим, что в большинстве случаев оба эти понятия взаимозаменяют или взаимодополняют друг друга. Мирская жизнь, не считаясь конкретным местом, представляется чем-то, состоящим из явлений, идей, мыслей и смыслов. А посему под такой жизнью подразумевается жизнь или существование, которого следует сторониться. Тогда как о земле или жизни на ней Священный Коран отзывается положительно, называя её «ардом»,37 говоря о ней, как о жизни, которую следует изучать, исследовать, восхищаться ею и пользоваться её благами. Об этом в некоторых аятах говорится так: «[Он] - тот, который сделал землю для вас и проложил для вас по ней дороги, низвел с неба [дождевую] воду. И Мы взрастили благодаря ей всевозможные растения. Вкушайте [плоды этих растений] и пасите свой скот, ибо во всем этом - знамение для тех, кто обладает разумом».38
«Аллах простер землю пред вами ковром, чтобы вы свободно передвигались по ее просторам».39
Поясняя, что означает жизнь мирская, мы уже говорили, что слово это происходит от корня «днв», что имеет значения «быть близким» и «быть низшим, быть падшим», и что в Священном Коране о ней говорится как о «жизни на земле», жизни, не являющейся лучшей и самой желанной40. Ведь под словами: «Знайте же, что жизнь мира сего - лишь игра и забава…», 41 «…А земная жизнь - лишь [преходящая] утеха обольщением»,42 имеется в виду, что жизнь это что-то низшее, низменное, жизнь падших, не имеющих истинной ценности. Это жизнь, заслуживающая порицания, несчастье и беда. Однако здесь следует отметить следующее: в обоих аятах имеется в виду то мирское, что отвращает человека от устремления к счастью жизни иной, не давая ему приобрести и нажить добра и блага её. Не имеется в виду земля как таковая, то есть ард, так как земной шар – это наша колыбель, где мы питаемся, развиваемся. Мирская жизнь, которая порицаема и которой следует сторониться, – это та, что противоположна вечной, нескончаемой возвышенной жизни.
Мы часто видим, что в Коране говорится и об общем между мирской жизнью и жизнью на земле. «Жизнь в этом мире [с ее расцветом и увяданием] подобна воде, которую Мы изливали с неба и которую затем впитали растения земли, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрылась убором [трав и злаков] и приукрасилась, и ее жители вообразили, что это они властны над ней, [внезапно] ночью или днем исходит Наше повеление, и Нашею Волею уже сжат [урожай], словно его и не было вовсе. Так разъясняем Мы знамения для людей размышляющих».43
Мирская жизнь прекрасна, когда о ней говорится как о жизни на земле. Порицаемой она становится лишь тогда, когда мы не проходим испытания теми благами, которые она в себе несёт. Ведь в Священном Коране говорится: «Воистину, все, [что есть] на земле, Мы сотворили как украшение для нее, а также для того, чтобы испытать людей [и узнать], кто из них лучше по деяниям».44
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил ещё о том, что земля, которая создана как место для испытаний, станет свидетельствовать в День Суда и говорить о том, что происходило на ней. Так, прочтя однажды своим сподвижникам аят из Корана: «В тот день она поведает [человеку] о том, что с нею»,45 он пояснил: «Знаете ли вы, о чём станет говорить земля? Она станет говорить о правах мужчин и женщин, каждого раба, о том, что происходило на её поверхности, и станет говорить, что в тот-то день на ней произошло то-то, в иной – произошло это».46
Считалось, что променять жизнь следующую на эту – великая потеря, и всегда отдавалось предпочтение приобретениям в жизни иной, в ином случае это порицалось.
Сказано в Коране: «Это потому, что они возлюбили жизнь в этом мире больше, чем жизнь в том мире. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверных - тех, на сердца, слух и глаза которых Аллах наложил печать. Они-то и есть пренебрегающие [своим долгом]».47
Неправильным является неучастие человека в мирских делах, в земледелии, животноводстве, производстве и т.п. То, чего следует опасаться, – это поступать неверно в использовании плодов, которые даёт эта деятельность. Поэтому становится очевидным, что жизнью на земле Священный Коран называет физическо-географическое местонахождение, тогда как мирская жизнь – это понятие сугубо религиозное и моральное. И значит, то, что порицается аятами, и то, о чём высказывается с пренебрежением, это не жизнь, которая имеет космическое значение, а та мирская жизнь, которую человек ведет здесь, та, что пагубна для жизни иной. Именно это значение мирской жизни подразумевается в достоверных высказываниях Пророка. Так, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Я буду первым из вас, кто достигнет источника Кяусара. Я стану свидетельствовать о ваших деяниях на пути истины. И клянусь Аллахом, я и сейчас вижу его (Кяусар) в Раю. И знайте, что сейчас мне даны ключи от сокровищ мира. И я, клянусь Аллахом, не боюсь, что вы после смерти моей вновь впадёте в неверие и многобожие. Но боюсь того, что вы станете соперничать друг с другом в мирском, последуете за страстями и будете припираться друг с другом».48 Он указывал именно на такое понимание мирского.
Земля не создана понапрасну: «Не ради забавы создали Мы небеса, землю и то, что между ними, Мы создали их только ради истины, но большинство их (т. е. грешников) не ведают об этом».49 В другом аяте, говоря: «Он - тот, кто подчинил вам землю. Так странствуйте же по ее просторам и вкушайте из дарованного Им удела. К Нему вы возвратитесь [после воскрешения]»,50 человечество, и особенно мусульман, побуждают к становлению и развитию.
Байдави (умер 685/1286), толкуя этот аят, говорил: «Здесь говорится о том, что земля создана для использования ее людьми, создана пригодной для службы человеку. И оттого, что земля подчинена человеку, на земле нет ни одного существа и ни одной материи, не подвластной ему».51
О том, что земля достойна восхищения и что её следует возделывать и украшать говорит и другой аят.52 Вместе с тем, говорится и о том, что жизнь мирская – лишь игра, забава и обман:
وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ
لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ
«Жизнь в этом мире - лишь забава и игра. И, воистину, будущий мир и есть вечная жизнь, но они об этом не ведают».53 Здесь мы видим, что неверно отворачиваться от земли. Жизнь мирская, которую следует оставить и которой следует сторониться, это та, что мешает человеку нажить добро и благо жизни следующей, жизни вечной.
2. Жизнь мирская с точки зрения мироздания
Несмотря на то, что нас известили о сути и цели создания жизни на Земле, нам неизвестно ничего о деталях мироздания. Известно точно лишь то, что создатель всего – Аллах. Об этой истине в Священном Коране говорится: «Он– Творец небес и земли! Как может быть у Него ребенок, если у Него не было супруги, [если] Он сотворил все сущее и сведущ обо всем сущем?»54
Он говорит то, что пожелает и считает нужным, ибо: «Когда Он хочет чего-либо, то стоит только Ему сказать: «Будь!» – и творение возникает».55 Наряду с этим, во всём, что создано Аллахом, есть мудрость. Он ничего не создал попусту и понапрасну. И то, о чём самым детальным образом повествует Священный Коран, – это сотворение человека. Причина же сему – то, что именно человек является наместником Аллаха на земле и сутью мироздания. Всё на земле,56 в частности животные,57 созданы для служения человеку: «Воистину, Мы сотворили человека из глиняного теста, потом же Мы определили его в виде капли [семени] в надежное место. Потом Мы превратили каплю в сгусток крови, кровяной сгусток – в кусок мяса, создали в куске мяса кости и покрыли кости мясом. Потом Мы воплотили его (т. е. человека) в новое создание. Благословен Аллах, наилучший из создателей!»58
Указанные аяты, раскрывающие новые горизонты в науке эмбриологии, подтолкнули к новым исследованиям в этой области и известного анатома, профессора доктора Маршала Консона. Его особое внимание привлекло то, что в аяте одна из стадий развития эмбриона называется стадией «мудга». «Мудга – это кусок разжёванного мяса…». Исследования показали, что на этой стадии эмбрион действительно походит на кусок мяса, на котором оставлены следы от укуса с таким же порядком зубов на нём, как и в самой челюсти. Полная длина эмбриона составляет примерно один сантиметр – как раз как величина одного укуса. Эмбрион содержит все данные о человеке, но ещё не все органы в нем функционируют. Медицина до сих пор не смогла объяснить этот феномен: тогда как некоторые органы уже функционируют, остальные – ещё нет. Коран же так и сказал об этом ещё 15 веков назад: «Сотворённый и ещё не до конца сотворённый кусок надкушенного мяса» («Аль-Хадж», 5). Профессор Маршал, который до этого открытия был из числа отрицающих Священный Коран, узнав об этом, не нашёл ничего другого как сказать: «Да, Коран, проливающий свет на такие научные истины, несомненно, от Господа». Со временем раскроются ещё многие истины, скрытые в нём. Станет былью то, о чём говорится в Коране: «Каждому известию есть своё время. И вскоре и вы увидите их все» («Аль-Ан’ам», 6/67). ( Абдульмаджид Зиндани, Научные факты, скрытые в чудесном Коране, стр.31-36).
Всевышний Аллах сотворил в небесах и на земле множество созданий, заметных и незаметных невооруженному глазу. И как об этом говорится в различных аятах, весь мир создан из всех этих тварей именно для человека.59 Здесь равны друг другу и тот, кто верит в это, и тот, кто не верит. То есть сутью всего мироздания является человек, но именно верующий человек. Об этом говорится в аяте:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللّهِ الَّتِيَ أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالْطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِي
لِلَّذِينَ آمَنُواْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
«Скажи, [о Мухаммад]: «Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам своим, – запретны?» Скажи [им]: «Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный День». Так Мы разъяснили аяты людям сведущим».60
Как мы видим, сутью всего мироздания и центром Вселенной является верующий человек. Хотя, правда и то, что этими благами воспользуются и неверующие. Но это их пользование подразумевает не истинную суть в сотворении, а лишь одну из его неотъемлемых сущностей.61 Поскольку их пользование мирскими благами служит другим целям, и они всегда стремятся к неверию, вероломству и чрезмерности, их жизнь далека от истинной красоты. Ведь неверие, вероломство и чрезмерность никогда не давали правильно и красиво жить. Если речь зайдёт о том, что и нечестивцы и безбожники живут неплохо, вряд ли можно сказать, что они верно и правильно пользуются благами этой жизни. И даже в том случае, если эти грешники купаются в роскоши и пользуются усладами этой жизни, они всегда обделены душевным счастьем.62
В Священном Коране говорится и о том, что Вселенная, которая создана для человека, а не понапрасну,63 земля, небеса, луна и солнце со всеми их свойствами подчинены человеку, чтобы служить ему.64 Об этом говорил и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Аллах сотворил для вас землю. А посему воспользуйтесь её благами!», 65 указывая на ту же её особенность. Всё это указывает на то, что земной шар, который является частью Вселенной, не сотворён попусту, ибо, как было сказано выше, всё создано для человека, а человек создан для испытания. Суть же мироздания кроется в сути сотворения человека. А жизнь эта, будь она хорошей или плохой, есть место для испытаний человека, его воли, ведь в аяте Аллах говорит: «Он – Тот, кто создал, пока Его Аль-Арш покоился на воде, небеса и землю за шесть дней, дабы испытать, кто же из вас лучше по деяниям». 66
На это же указывает и молитва Али бин Абу Талиба (умер 40/661), который говорил: «Аллах! Нет сомненья в том, что ты сотворил жизнь, как место для испытания. Предоставь же мне возможность совершить угодные Тебе дела»,67 указывая на то, что Аллах создал жизнь эту для испытаний. А это значит, что жизнь, в частности жизнь верующего, создана для того, чтобы ею воспользовались, и были в ней испытаны.
Вселенная была создана за шесть дней. Об этом говорится в аяте: «Воистину, ваш Господь – Аллах, который сотворил небеса и землю за шесть дней». 68 Здесь нам следует указать на то, что до создания небес и земли не существовало понятия о времени, в частности о днях, а посему толкователи сошлись во мнении, что день – это отрезок какого-то времени69 или период времени. И Аллах может назвать днем как мгновение, так и долгий период времени. Ведь в суре «Аль-Хадж», в сорок седьмом аяте, говорится, что день у Аллаха длится тысячу лет по нашему исчислению; а в суре «Аль-Мааридж», в четвертом аяте, говорится, что длина дня пятьдесят тысяч лет. Муджахид (умер 103/721) же говорит, что каждый из этих шести дней равен тысяче дням, что мы считаем.
Значит, Аллах создал Вселенную за шесть дней, или за шесть периодов, приведя её в то состояние, в котором она пребывает сейчас. Некоторые же считают, что дни эти ничем не отличаются от дней на земле, и что первым днём мироздания было воскресенье, а последним – пятница.70
В Ветхом Завете говорится о сотворении Вселенной за шесть дней: «Господь создал небеса, землю и моря и всё, что в них, за шесть дней и отдыхал на седьмой, и поэтому он сделал субботу Священным “благим” днём».71
В Священном Коране говорится также и о том, что Земля, являющаяся частью Вселенной, была сотворена за два дня.72 Учёные заявляют также и то, что содержание земли было сотворено в первый из двух дней, а вид был дан ей во второй. 73 Земля, на которой мы с вами живём, и небо, что над нами, состоит из семи слоёв. В Священном Коране сказано: «Аллах –тот, кто сотворил семь небес и столько же [слоев] земли…».74 Вместе с тем говорится и о том, что в День Суда, земля и небеса примут иной облик.75 Однако земля останется на тех же семи слоях.
В одном из своих хадисов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если кто-либо из вас возьмет из земли что-нибудь не по праву, предстанет вместе с этим в День Суда и будет ввергнут в неё, сквозь семь её пластов»,76 указывая на то, что земля в День Суда будет состоять из семи слоёв. В другом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), описывая землю и то, какой она будет в День Суда, говорил: «В Судный День люди будут собраны на земле, которая станет такой же ровной и белой, как новоиспечённый каравай».77
Несмотря на то, что учёные изучали процесс эволюции Вселенной, и в частности Земли, у них нет детального тому объяснения, равно как нет у них точной картины об этом. Для того чтобы иметь хоть какое-то представление о том, как произошли, зарождались, развивались и формировались Вселенная, Земля, человек, флора и фауна, можно обратиться к литературе и произведениям, написанным на эту тему.78
Вместе с тем, будет полезно привести некоторые выдержки из произведений учёных относительно того мира, в котором мы с вами живём, и вот некоторые из них. После того, как Земля в форме облака газа и пыли отошла от Солнца, она начала сжиматься. Именно тогда стали формироваться залежи металлов и другие вещества, наиболее легкие из которых в последствии стали ближе к поверхности земли. Металлы и им подобные тяжёлые вещества, скопились у ядра, в недрах земли. На самой же поверхности остались почва и камни. После этого наступает время охлаждения. Когда температура опустилась до 1200 градусов по Цельсию, началось формирование скал. Это самая минимальная температура для формирования скал и гор. После этого начинает остывать и земная кора. Ещё позже начинает формироваться рельеф земли – горы, впадины, озёра, реки и океаны.
Форма Земли сферическая, но не совершенно круглая, а слегка приплюснутая у полюсов. Земля, которая выполняет полный оборот вокруг своей оси за 24 часа, обходит вокруг Солнца за один солнечный год.79
3. Связь между жизнью мирской и жизнью следующей
Арабское слово «ахират», обозначающее иную жизнь или жизнь потустороннюю, – это женский род слова «ахир», что означает «быть последним, крайним или конечным». Слово это встречается в Священном Коране в ста десяти различных местах.80 В пятидесяти случаях оно упоминается наряду со словом «дунья», и в двух случаях со словом «уля», что обозначает «первая жизнь».81 Иногда это слово употребляется со словом «аль-явм», то есть день, что придаёт ему особое значение, и получается словосочетание «последний день», иногда – со словом «дар», что означает «пристанище». Именно так назвал его и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), сказав однажды: «Эта жизнь в сравнении со следующей подобна той капле воды, что останется на пальце одного из вас, если он опустит его в море. Посмотри – сколько там всего!»82 Глядя на употребление этих двух слов вместе, можно понять, какая взаимосвязь существует между жизнью этой и следующей. Исходя из этого, мы посчитали, что будет полезным дать некоторую информацию и о том, что означает жизнь следующая.
Прежде всего, следует сказать, что вера в последующую жизнь – это один из столпов веры Ислам. Ни одна религия не обходилась без веры в жизнь иную, потустороннюю или, как её ещё называют, вечную. Однако каждая из религий по-разному рисовала ту жизнь, которая ожидает человека после его смерти. В Ветхом Завете говорится, что после смерти душа человека не умирает, а при жизни записываются его деяния, и ему приходится отвечать за них в жизни следующей. Говорится также о том, что в следующей жизни человек увидит Господа своего, о том, что ни одно деяние не останется без воздаяния в жизни иной.83 И в Новом Завете можно найти много строк, указывающих на то, что существует жизнь иная, помимо мирской.84
В Священном Коране говорится: «Воистину, уверовавшим, а также иудеям, христианам и сабеям – всем тем, кто уверовал в Аллаха и в Судный День, кто творил добро, уготовано воздаяние от Аллаха, им нечего страшиться, и не изведают они горя»,85 указывая на то, что каждый иудей, христианин или любой другой, уверовавший в Аллаха и следующую жизнь, будет спасён. Говорится также и о том, что такие Пророки как Нух, Ибрахим, Юсуф, Муса и Иса (алейхимус-салям) также призывали народы свои к вере в жизнь следующую.86
Фахратдин Ар-Рази (умер 606/1209) говорил о том, что верить в следующую, или вечную, жизнь следует, полагаясь, во-первых, на разум, то есть логику, во-вторых, на саму эту веру. Разум человека должен подсказать ему, что тело человека, как и всё то, что вокруг, – смертно, а после смерти жизнь человека продолжается. А верить он должен в то, что невозможно постичь разумом и знание о чем приходит через Откровение – это то, как именно он будет воскрешён из мертвых и как будет проходить его следующая, или вечная, жизнь.87
И об этом говорится в аяте: «Тех, которые веруют в сокровенное…».88 Вера в потустороннюю жизнь не опирается ни на логику, ни на одно из пяти чувств человека. А посему нельзя сказать о потусторонней жизни от имени науки и знаний ровным счётом ничего. Ведь учёный, будучи человеком с тем же складом ума и такими же наклонностями, может дать неверную оценку в вопросе, касающемся потусторонней жизни. Вера в следующую жизнь, неоднократно упоминаясь в Священном Коране наряду с верой в Аллаха, остаётся основой самой веры, её неотъемлемой частью. Тот метод, которого придерживается Коран, доказывая существование жизни после смерти, схож с поиском ответа на вопрос «откуда идёшь ты и куда следуешь?». Ведь и в момент смерти человека в Исламе рекомендуется читать аят: «…Воистину, мы принадлежим Аллаху, и поистине, к Нему мы и вернемся». 89
Человек, рождаясь на свет слабым и немощным, физически и духовно развивается на протяжении всей своей жизни и становится за счёт тех способностей, которыми он бывает одарён, одним из совершеннейших творений Аллаха. Постоянное духовное и интеллектуальное развитие даёт человеку ощущение вечности, от которого зависит, насколько он готов к мысли о смерти. Смерть, кажущаяся, на первый взгляд, концом всего повергает в ужас тех, кто не готов к жизни после смерти и не верил в неё прежде.90
И именно то, что мирская жизнь действительно притягательна, и заставляет многих задуматься о жизни вечной. Ведь об этом говорится и в аяте:
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء
وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ
وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ
الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ
«Люди обольщаются утехами, доставляемыми женами, детьми, скопленными горами золота и серебра, чистокровными конями, скотом и нивами. [Но все] это – [только] на временное пользование в этом мире, тогда как у Аллаха – лучшее прибежище».91
Одной из причин, по которой человек отрицает существование иной жизни, Священный Коран называет любовь к дунье. То обстоятельство, что обладать предложенным мирской жизнью порой кажется легче, чем поверить в то, что взамен может дать жизнь иная, и делает человека привязанным к дунье, заставляя его полюбить только это. Обманувшиеся этим и есть те, кто променял жизнь вечную на жизнь мирскую. О том, что мирская жизнь обманчива, говорит множество аятов Священного Корана. В одном из них Всевышний Аллах говорит:
إِنَّ هَؤُلَاء يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءهُمْ يَوْماً ثَقِيلاً
«Воистину, они любят преходящий мир и пренебрегают трудным (т. е. Судным) днем».92
В другом аяте, повелевая:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا
وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
«О люди! Воистину, обещанное Аллахом – истина. Пусть не обольщает вас эта жизнь, и пусть не обольщает вас обольститель относительно Аллаха»,93 Он предостерегает от игры с религией, обманываясь доступностью мирского, и велит остерегаться тех, кто погряз в этом.94
Об этом говорил и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Мирские блага сладки и притягательны».95 А посему советуется никогда не чувствовать привязанность к мирскому и никогда не забывать о следующей жизни. И то, что в начале своей миссии Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) не позволял людям посещать могилы усопших, а позже дозволил это, указывает именно на это. Он говорил: «Я запретил вам прежде посещать могилы. После этого вы можете посещать их. Ведь могилы укажут вам на истинную цену мирской жизни и напомнят вам о жизни следующей».96 И лишь в некоторых случаях любовь к мирскому не возбранялась – когда посредством неё в человеке крепла вера в жизнь следующую. Современный мыслитель Ислама Саид Нурси давал этому вот какую оценку: «О человек! Если твоя любовь к мирскому действительно во имя Всевышнего, тогда жизнь эта и вся её потрясающая сущность станут для тебя подобно близкому товарищу. И так как она станет для тебя подобно посевному полю жизни следующей, ты во всём сможешь извлечь из неё свою пользу, сорвать свой плод. И не станут удручать тебя невзгоды, и увядание её не причинит тебе неудобства. Ты можешь с абсолютным спокойствием проводить своё время в этой гостинице под названием жизнь. Ну а если же ты полюбишь её как беспечный невежда, то погрязнешь в удручающей, тягостной, стесняющей и обречённой на дурное, безрезультатной любви».97
Священный Коран, как ни одно другое Писание, говорит о необходимости веры в последнюю жизнь. Однако, наряду с этим, Ислам не рекомендует отворачиваться от мирского, отказываясь от него. Так как мирская жизнь является первой остановкой на пути в мир иной, необходимо установить равновесие между двумя мирами. Готовясь к жизни иной, должен воспользоваться этой жизнью и не пренебрегать ею, как то повелевает аят:
وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا
«…Не пренебрегай и долей твоей в этом мире…».98 Самое главное – не погрязнуть в мирском и не потерять счастья жизни вечной. Так как в аяте говорится: «…Они радуются земной жизни, но ведь она по сравнению с будущей – [преходящее] пользование благами».99
«Жизнь в этом мире – лишь забава и игра. И, воистину, будущий мир и есть вечная жизнь, но они об этом не ведают».100
Об истинности этого говорит и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «О Аллах! Истинная жизнь – лишь жизнь следующая».101 Учение Ислама о вере в жизнь вечную, будучи не просто идеей далёкой от реальности мирской жизни, тесно переплетается со всеми аспектами человеческой жизни. Сразу следует отметить, что вместе со словом «Ахират» на ум приходят слова «Рай» и «Ад». А посему эти два понятия, будучи напрямую связаны с представлением о жизни, постоянно напоминают о вечной каре или вечном воздаянии за деяния, совершённые человеком на земле. Вера в Рай и Ад отражается на поведении и поступках человека, проявляясь в виде мыслей, побуждающих поступать так или иначе на протяжении всей жизни человека. Человек, будучи одним из членов исламского общества, совершает благие деяния, основанные на вере в Рай, и посему выбирает поведение, далёкое от того, что привёдет его в Ад. Он отдаёт себе отчёт в том, что: «Кто бы ни совершил добро – [хотя бы] на вес пылинки – он обретет [воздаяние за] него. Кто бы ни совершил зла – [хотя бы] на вес пылинки – он обретет [возмездие] за него».102
Одно из других представлений, которое вспоминается при слове «Ахират», – это могила. После смерти человека начинается его вечная или иная жизнь. В одном из своих хадисов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Могила – это первая остановка на пути в вечность. Тот, кто обезопасится в могиле, будет спасен и в дальнейшем. Тот же, кто не будет в безопасности ещё в могиле, не может ожидать ничего хорошего и далее»,103 говоря о том, что именно могила и является первой остановкой человека в вечной жизни. Этот отрезок времени, который будет длиться для каждого до дня Воскресения и Суда, называется «барзахом», или загробной жизнью.104 Но всё, что ожидает человека в жизни иной, со всеми её реалиями и представлениями, человеку доведётся увидеть только после его смерти.
Жизнь иную можно понимать как воскрешение из мёртвых, расчёт за содеянное и начало вечной жизни. Желающие узнать больше об этом могут обратиться к соответствующей литературе, однако нам этих сведений будет достаточно.105
И, подытоживая вышесказанное, мы можем сказать, что Ахират, или следующая (последняя) жизнь, – это жизнь, которая следует за смертью человека и его уходом из этой жизни. Это жизнь, схожая с мирской, но не знающая конца, длящаяся вечно, жизнь, в которой нет смерти, и которая состоит из различных этапов.
Арабское слово «зухд», которое происходит от корня «зхд», означает отсутствие стремления к чему-либо, 106 не проявление интереса и желания. 107 Отсутствие интереса к предмету обосновывается пренебрежением к нему самому или же в восприятии его как нечто падшее или греховное.108 Некоторые толкуют зухд и как воздержание от чего-либо мирского, что объясняется либо религиозными взглядами, либо материалистическими интересами.109 Иные называют это аскетизмом, называя аскетом того, кто не проявляет интереса и стремления к мирскому, а аскетизмом – отсутствие интереса к тому, что имеется в наличии из всех мирских благ.110
Лингвисты арабского языка сходятся во мнении, что все слова, происходящие от корня «зхд», обозначают довольство малым, достаточность. Так, имеющий мало имущества называется музхидом, то есть аскетом. Также аскетом или захидом именуется и тот, кто мало ест и пьёт.111 А потому были и такие, кто дал определение аскету как «использующему мало из имеющихся дозволенных средств или благ».
Слово «захид», происходящее от того же корня, означает «малое».112 Следовательно, неверно будет считать аскетом того, у кого есть какое-либо из благ и имущества. Также как аскетом в полном смысле этого слова не будет считаться и тот, у кого вовсе нет никакого имущества, так как аскетизм – это состояние, прежде всего, сердца. А поэтому Яхьйа бин Муаз (умер 258/872) говорил, что аскетом считается тот, кто освободил своё сердце от всех желаний и любви, кроме стремления к Аллаху.113
Между аскетизмом и богобоязненностью существует некоторое сходство, однако аскетизм относится к особенным проявлениям. Так, богобоязненность – это отдаление от всего сомнительного, и это, в свою очередь, аскетизм знающих и проницательных людей. Помимо этого есть аскетизм приближенных. Это умение оставить все, будь то любое из благ мирских, или даже благ Рая, во имя соискания благоволения Аллаха.114
Между аскетизмом и богобоязненностью, которая также толкуется как «отдаление от всего сомнительного из боязни впасть в греховность», 115 существует и такая разница: «Аскетизм является отдалением от всего того, что не принесёт пользы в следующей жизни, тогда как богобоязненность является отдалением от того, что может в той жизни навредить». 116
Ибн Каййым аль-Джавзия (умер 751/1350) говорил, что захиды оставили много мудрых изречений об аскетизме. Каждый из них повествовал о познанном им на этом пути, о своих переживаниях. И многое из того, о чём они говорят, есть ни что иное, как их личные наблюдения.117 Из всего становится ясно, что существует множество мнений о том, что такое аскетизм в действительности.
Наилучшее объяснение этому даёт Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который как-то сказал: «Аскетизм – это не отсутствие страсти к мирскому, не запрет дозволенных благ его и не отсутствие всякого имущества или состояния. Однако аскетизм – это надежда и упование на то, что у Аллаха, больше, чем на то, что в твоих руках; и стойкая надежда на то, что в каждой беде и в каждой невзгоде, пока она держит тебя за ворот, для тебя есть благо и добро».118
Абдуллах бин Абдульазиз (умер 84/703) говорил, что «аскетизм – это довольство».119 Фудайл бин Ийад (умер 187/803) разделял это мнение и говорил: «Основой в аскетизме является довольство Аллахом. Человек, довольствующийся малым, – аскет. Аскет – это богатый человек. Каждый, у кого есть уверенность и непоколебимость, во всём уповает на Аллаха, довольствуется тем, что предписано Им, и в трепетном страхе оставляет всякую связь с мирским. Всё это не даёт ему искать мирского в запретном. Такой человек, не имея даже ничего из мирского, является аскетом и самым богатым из людей».120
Ибн Шихаб аз-Зухри (умер 124/742) говорил, что «аскетизм – это когда запретное не может превзойти терпение, а дозволенное не может превзойти благодарность».121 Суфьян ас-Саури (умер 161/778) говорил, что аскетизм – «это нежелание большего и избавление от похотей, а не простая пища и одежда с заплатами».122 А когда те, кто рядом, спросили его, может ли человек быть одновременно и богатым, и аскетом, тот отвечал: «Да, может. Лишь бы он оставался терпеливым при бедах и невзгодах и оставался благодарным, увидев блага».123
По мнению Сулеймана ад-Дарани (умер 205/820), «истинный аскет не порицает и не воспевает мирского, не придаёт ему большого значения. И когда оно идёт к нему в руки, он не радуется; и не печалится, когда оно от него отдаляется».124
Ахмад бин Ханбаль (умер 241/855) об аскетизме говорил следующее: «Аскетизм бывает трёх видов. Первый – это аскетизм масс, заключающийся в оставлении запретного. Второй – это оставлять излишки дозволенного, и это аскетизм избранных. Третий же вид присущ проницательным людям. Заключается он в избавлении от всего того, что препятствует на пути к Аллаху». По ибн Каййыму аль-Джавзия, это определение, данное Ахмадом бин Ханбалом, является самым точным и объемлющим определением аскетизма.125
Джунайд аль-Багдади (умер 298/911) говорил, что аскетизм – это значит «видеть мирские блага никчемными, очистив сердце от их следов».126
Абу Талиб аль-Мекки (умер 386/999) говорил, что аскетизм состоятельных и бедняков отличается. Аскетизм богатого человека заключается в умении пожертвовать своим имуществом, не привязывая к нему сердце. Состоятельному человеку не следует оставлять для себя своё богатство тогда, когда он пребывает в достатке. Ведь именно это показывает на то, что он пристрастен к имуществу. Аскетизм же бедняка заключается в нежелании богатства, когда тот ничего не имеет, проявляя тому довольство.127
Расценивая аскетизм как одну из почётных степеней, которых человек может достичь при жизни на его пути в жизнь вечную, имам Газзали (умер 505/1111) говорил: «Истинный аскетизм заключается в умении устремить своё желание к чему-то лучшему тогда, когда стремишься к чему-то другому. И когда что-то оставляется во имя чего-то иного, тогда человек называется аскетом, во имя того, что он оставил». Он имел в виду, что то, что оставляется во имя того, что считается более желанным, должно иметь истинную ценность, как, например, золото, деньги драгоценности, а не нечто, что имеет относительную ценность как, например, песок, вода, воздух.128 Газзали говорит также и о том, что человеку, чтобы быть аскетом, нужно иметь какие-то возможности или способности либо обладать чем-то. Ведь именно это даст знать, что он действительно придаёт этому значение. Так, например, Абдуллаха бин Малика (умер 181/797) некоторые называли аскетом. На что тот как-то сказал: «Истинный аскет – Умар бин Абдульазиз (умер 101/719). Ему покорилась вся земля, он же оставил всё это. Я же, не имея ничего за душой, не могу ничего и оставить, ценить мне нечего».129
Абу аль-Фарадж ибнуль-Джавзи (умер 597/1201), разделяя мнение Газзали относительно аскетизма, говорил: «Так же, как оставить состояние не считается аскетизмом, аскетизмом не будет считаться и трата имущества во имя похвалы, для поминания и с целью прослыть щедрым. Напротив, аскетизм – это умение оставить мирское, зная, что следующая жизнь прекрасна, а мирская – порицаема».130 А это возможно лишь в тех случаях, когда мирское рассматривается низким и примитивным, а вечное – ценным и значимым.
Нувайри (умер 1332/1914) считая, что аскетизм возможен лишь в состоятельности, говорил: «Желание приходит с обладанием чего-либо или с пониманием, что чем-то можно возобладать, аскетизм же проявляется в умении выпустить что-либо из рук…» Если у тебя нет ничего, ты не можешь думать об аскетизме. Ведь невозможно для тебя оставить то, на что у тебя просто нет сил.131
Ибн Таймиййа (умер 726/1327) пояснял аскетизм так: «Аскетизм – это умение оставить то, что бесполезно. Бесполезность вещи определяется либо тем, что в ней действительно нет или почти нет никакой пользы, либо тем, что существует нечто более ценное, делающее первую вещь дешёвой или бесполезной. Или же вещь оставляют оттого, что вреда от неё больше, чем пользы. Но не аскетизмом будет избавление от того, что известно как совершенно полезная вещь, или вещь, польза которой превосходит её вред. Имя сему – глупость».132
Известный андалузский учёный абу Касим Мухаммад бин Ахмад аль-Гырнати (умер 741/1340) говорил: «Аскетизм означает проявлять малый интерес к имуществу или вообще им не интересоваться, напрочь вывести из сердца любовь к мирскому. Истинный аскетизм кроется за такими усладами как положение, имущество, возвеличивание, восхваление, слава, вкусная пища, красивая одежда. И если сердце не склоняется к этому, тогда и богатый человек может быть аскетом. Аскетизм означает оставлять то, что дозволено, а расточать понапрасну имущество не является аскетизмом. Бедняк же, который связал себя с мирским и стремлением к нему, – не аскет, а материалист».133
Есть и такие, кто говорит, что аскетизм относится не к телу, а к сердцу. Говорят, что человеку, для того чтобы стать аскетом, следует обладать тремя особенностями: во-первых, «раб должен надеяться и полагаться не на то, что в его руках, а на то, что у Аллаха»; во-вторых, «раб, теряя при жизни имущество, детей и т.п., должен больше желать быть вознагражденным за это»; в-третьих, «раб должен видеть равными и тех, кто восхваляет его и тех, кто его порицает».134
Считающий, что стремление к жизни вечной можно обрести лишь будучи аскетичным в жизни мирской, ибн Каййым аль-Джавзия (умер 751/1350) говорил, что человеку, для того чтобы быть истинно аскетичным, следует хорошо знать всё, что означает жизнь эта и жизнь иная. И он же говорил, что мирская жизнь невечна, скоротечна, бренна, несовершенна и заслуживает порицания. Мирская жизнь – это место, где есть болезни и недуги, боль и печаль, место, где человек никогда не обретёт желаемого…
Человек, желающий только мирского, получает его с тяготой и не избавится от неё и тогда, когда заимеет его. Потеряв же это, он впадает в печаль, которой не будет конца. С другой стороны, нет сомнения и в том, что жизнь иная без остановки направляется нам навстречу. Особенностью её является то, что все блага в ней вечны, наслаждения и услады в ней длятся дольше земных и не похожи на те, что мы испытываем в этой жизни. Все блага жизни той совершенны и нескончаемы. Мирское же состоит из всего несовершенного и обречённого на исчезновение.
Указав на эти особенности жизни мирской и жизни следующей, ибн Каййым аль-Джавзия говорит о том, что каждому разумному человеку следует понимать, что вечная жизнь с её благами и то, что уготовано ему потом, гораздо лучше для него, чем блага и наслаждения этой, мирской жизни и то, что можно заполучить здесь. Каждому благоразумному человеку следует стремиться именно к этому, отдавая ему предпочтение всегда. А если человек предпочитает невечное и несовершенное, то это потому, что он либо ничего не знает о том, что более полезно, либо потому, что считает, что это не так, и стремится к иному. И какая бы причина ни стояла за этим, это указывает на то, что человек слаб умом, недальновиден или слаб верой. Ведь отдающий предпочтение скоротечной мирской жизни со всеми её благами либо знает и верит, что жизнь иная вечна и лучше первой, либо не знает и не верит в это. Если он не верит в это, значит, он этого не понимает. Если же он верит в это, но предпочитает жизни вечной мирское, тогда он потерял свой рассудок и избрал себе то, что для него хуже.135
Слово «зухд» (аскетизм) встречается в Священном Коране только один раз, когда говорится о том, как Пророк Юсуф (алейхис-салям) был брошен братьями в колодец и подобран путниками. Об этом говорится так:
وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ
دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ وَكَانُواْ فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ
«И они продали его за ничтожную цену - за немногие дирхемы, желая избавиться от него».136
Здесь это слово имеет значение «не быть пристрастным к предмету торговли» и не имеет никакого духовного значения.137
Вместе с тем, в Коране встречается много аятов, в которых повелевается не быть падким в мирских делах, если в жизни следующей это не сулит большей награды: «Жизнь в этом мире - лишь забава и игра. И, воистину, будущий мир и есть вечная жизнь, но они об этом не ведают».138
«Знайте же, что жизнь мира сего - лишь игра и забава, бахвальство и похвальба между вами, состязание в том, чтобы обрести больше имущества и детей, - [все это] подобно дождю, предвещающему добрый урожай и приводящему в восторг земледельцев, так как он способствует росту [растений]. Но потом [растения] увядают, и ты видишь, как они желтеют и обращаются в труху. А в будущей жизни [неверным] уготовано тяжкое наказание, [верующим] же - и прощение от Аллаха, и благоволение. Ведь жизнь в этом мире - лишь обольщение благами преходящими».139
«Богатство и сыновья - украшения жизни в этом мире».140 «Они радуются земной жизни, но ведь она по сравнению с будущей - [преходящее] пользование благами».141
Во многих аятах, повествующих о жизни мирской и о жизни вечной, говорится о том, каким должен быть нрав мусульманина. Жизнь его должна быть в постоянной взаимосвязи с жизнью иной. Священный Коран, приводя в порядок мирскую жизнь мусульманина, делает вечную жизнь целью его существования. Счастье жизни мирской может стать истинным только с обретением счастья в жизни иной.142 «Хотя будущая жизнь - лучше и вечна».143 Однако же, иная жизнь всегда и во всём лучше жизни этой, и это для тех, кто страшится Аллаха. Священный Коран говорит об этой истине так: «Отвечай [,Мухаммад,] им: «Блага этого мира недолговечны. А будущая жизнь лучше для того, кто богобоязнен. И не будете вы обижены и на финиковую плеву».144
«Жизнь в этом мире - всего лишь игра и забава. Для тех, кто богобоязнен, лучше мир будущий. Неужели вы не разумеете этого?»145
Священный Коран, сравнивая и сопоставляя жизнь мирскую и следующую, обращает внимание на следующее: мирская жизнь скоротечна и ничтожна, жизнь же следующая вечна и ценна.146 И когда предоставляется возможность выбирать между этой жизнью и жизнью следующей, без колебаний рекомендуется предпочитать следующую жизнь, и упрекается каждый, выбравший приобретения жизни этой. Сказано в Коране: «Которые предпочитают земную жизнь будущей и сбивают [людей] с пути Аллаха, устремляясь к кривде. Но они пребывают в глубоком заблуждении».147
«А преступившему дозволенное и отдавшему предпочтение этой жизни, воистину, прибежищем будет Ад».148
Те, кто считает, что мирская жизнь ближе и важнее, продают жизнь следующую за мирское, меняют ценное и дорогое на пустое и никчемное, о чём говорится как о проигрышном приобретении: «Они предпочли жизнь в этом мире вечной жизни, их муки не будут облегчены, и не будет им помощи».149
Во многих аятах говорится и о том, что счастье жизни следующей может быть предоставлено человеку и в этой жизни, что называется благосклонностью Всевышнего. Например, о Пророках Ибрахиме и Исе (алехимус-салям) говорится как о тех, кто обрёл счастье жизни мирской и жизни вечной: [Вспомни, Мухаммад,] как ангелы сказали: «О Марьйам! Воистину, Аллах словом Своим сообщает тебе радостную весть: «[ты родишь сына]. Имя его - Масих ‘Иса сын Марйам. [Он будет] почитаем в этом и будущем мире и приближен [к Аллаху]».150
«Кто отвратится от веры Ибрахима? Разве только глупый! Мы сделали его [Своим] избранником в этом мире, и, воистину, в будущем мире он будет в числе праведников».151
Мирская жизнь, упоминаясь в Священном Коране наряду с жизнью следующей, сопоставляется с нею, и всегда указывается на то, что жизнь, следующая во всём предпочтительнее жизни первой. По Корану мирская жизнь, не препятствующая творить деяния для жизни вечной, считается благом, и даже счастьем в этой жизни.152 Ведь мусульманам всегда рекомендуется взывать к Аллаху со словами: «Господи наш! Даруй нам добро в этом мире и в будущем и спаси нас от мук огня»,153 в другом аяте говорится: «Аллах создал все мирское для вас». 154
Как становится очевидным из этих аятов, счастье жизни иной и жизни этой не противоположны друг другу, и для того чтобы приобрести счастье жизни иной, вовсе не нужно отворачиваться от благ жизни мирской. Человек не должен забывать и «о доле своей в мирском»,155 так как возможность наживать добро жизни следующей возможно лишь при благополучии в этой жизни.156 О толковании этого аята до нас дошло следующее предание, которое передаёт Табарси (умер 548/1153). В нём говорится, что Али бин абу Талиб (умер 40/661) говорил: «Не забывай о здравии своём, о силе, об отдыхе, о молодости своей, об активности и благополучии. Ведь всем этим тебе следует добывать блага жизни следующей».157
Сеййид Кутуб, который был современным толкователем Корана, также говорил, что «человеку, для того чтобы быть наместником Аллаха на земле, нужно надлежащим образом обладать и распоряжаться мирскими благами». Он же называл путь этот «умеренным путём Господа».158 А посему истинно аскетическая жизнь, на которую указывает Коран, – это та, в которой предусмотрена жизнь в будущем.159
Download this book for your ebook reader.
(Pages 1-61 show above.)