Люди эпохи благоденствия
Осман Нури Топбаш
Published by Osman Nuri Topbas at Smashwords
Copyright © 2010 by Osman Nuri Topbas
Smashwords Edition, License Notes
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.
1-е издание
Перевод с турецкого: А. Разоренова
E-mail:english@islamicpublishing.net
Web site: http://www.islamicpublishing.net
Перевод: Р. Калыкулова
СОДЕРЖАНИЕ
Правление в период джахилии было институтом унижения
Поклонение и деяние отданы в жертву мирской корысти
Нравственные качества, от которых люди ещё не отказались, были искажены
Сахабы — «живое» чудо Пророка (салляллаху алейхи ва саллям)
Появление выдающихся личностей
Как же Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) удалось воспитать своих сподвижников?
Ислам стал распространяться так же стремительно, как по утрам восходит солнце
Призыв к вере был самым важным для них занятием
Они были сильно привязаны к Корану
Так что же направило сахабов к Корану?
Исламская нравственность — не теория, а практика
В ЭПОХУ БЛАГОДЕНСТВИЯ ВОСТОРГ ВЕРЫ МУСУЛЬМАН
Они не боялись отдать свои жизни за веру
Они совершили Хиджру и джихад, чтобы сохранить свою веру
В ЭПОХУ БЛАГОДЕНСТВИЯ БОГОСЛУЖЕНИЯ, ИСПОЛНЕННЫЕ БЛАГОГОВЕНИЯ
Они давали закят с большим воодушевлением
Они осознали, что нет ничего подобного посту
Сахабы придавали огромное значение обучению Корану и хадисам
Они находили исцеление в баракате Корана
Они взывали о прощении в предрассветный час
Они внимательно относились к богослужениям
Соревнование в совершении добрых дел и в благородстве
Идущие за Пророком (салляллаху алейхи ва саллям)
НРАВСТВЕННАЯ ЗРЕЛОСТЬ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ ЭПОХИ БЛАГОДЕНСТВИЯ
Они получали огромное удовольствие от того, что прощали ради Аллаха
Сахабы взяли удел для себя из сыфатов Пророка аль-Амин («надёжный») и ас-Садык («верный»)
Они были словно обильный баракатный дождь в проявлении щедрости и зрелого подхода к решению проблем
Они избегали расточительства, исрафа
ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ В ЭПОХУ БЛАГОДЕНСТВИЯ
Они придавали важное значение исламским знаниям
Справедливость в торговых делах
Уважительное отношение друг к другу
Бесконечная благодарность и восхваление Всевышнему — Тому, Кто Щедр и Милостив, Тому, кто дал нам Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) как пример прекрасной нравственности для всего человечества и сделал нас представителями его уммы.
Приветствие Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), который воспитал своих сподвижников и возвысил их подобно звёздам в небе, представил человечеству несравненную эпоху благоденствия Аср ас-Саадат. Да будет Всевышний Творец доволен им и его сподвижниками.
Аср ас-Саадат — это эпоха умиротворения и счастья, когда верующие испытали глубокое переживание веры. Это время, когда был ниспослан Священный Коран, руководство к истинному пути всему человечеству. Это период, когда жили Посланник Всевышнего и его сахабы, которые распространили свет пророчества и построили высоконравственное общество. Эти люди стали примером лучших человеческих качеств, доброты и зрелости. В истории Ислама термином Аср ас-Саадат иногда называли период жизни как Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), так и Хулефа-и Рашидин, а также табиинов и таби-и табиинов. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) подчёркивал: «Самые лучшие из моей уммы, благословенные — это те, кто жили в мою эпоху (сахабы). Затем те люди, которые следовали за ними (табиины), а после те, которые следовали за последними (табиу-т-табиины)» (Бухари, «Асхабы Наби», 1).
С этой точки зрения Аср ас-Саадат в истории Ислама — это исключительный период, которым восхищаются мусульмане и хотели бы оказаться в той эпохе. В суре «Аср» Всевышний клянётся временем Аср. Но некоторые толкователи Корана среди других значений отмечали, что Он клянётся ещё Аср ас-Саадат, то есть эпохой благоденствия. Потому что в этот период истинное и ложное проявилось ясно и отчётливо. Нельзя назвать Аср ас-Саадат периодом благополучия и благоденствия с точки зрения быта и нафса. Люди этой эпохи жили в сложнейших условиях, в борьбе и лишениях. Но с точки зрения духовной наполненности это была идеальная эра: ниспослание Корана, живое присутствие Пророка и реальное переживание благ Ислама. Это был период, когда формировались жизненные принципы, которые сделают человека счастливым в земном и вечном мире. Это было время, когда в душах людей происходили видимые изменения к лучшему: человек, находящийся в плену насилия, грубости, унижения, возвышался через веру, принятие истины, законов справедливости и нравственности. На смену тьме физической и духовной пришло величие внутреннего света.
В эпоху Аср ас-Саадат люди устремились навстречу счастью, сняв оковы неопределённости относительно вечной жизни. И таким образом, чтобы ощутить неповторимую красоту Ислама, его утончённость и проницательность, нам нужно войти в духовную атмосферу эпохи благоденствия.
Дорогой читатель!
Мы постарались в этой небольшой книге собрать известные факты и изложить их в доступной и интересной форме, чтобы помочь глубже осознать период эпохи благоденствия и ярче представить картину того времени. Выражаю благодарность доктору богословия Мурату Кайя, оказавшему помощь в составлении этой книги, и прошу Всевышнего Аллаха засчитать ему это содействие как садака-и джарие.
Осман Нури Топбаш,
Ускюдар, Стамбул, 2010 год
«Те из переселившихся [из Мекки в Медину] и из ансаров, которые опередили [других по времени принятия Ислама и благочестию], и те, которые последовали за ними, благоденствуют, и Аллах доволен ими. А сами они довольны Аллахом, и Он уготовил им райские сады с текучими ручьями. Вечно они пребудут [в тех садах]. Это и есть великое преуспеяние!» (Сура «ат-Тауба», 9 / 100).
В период джахилии человечество находилось в темноте невежества. Люди настолько потеряли нравственный облик, что распущенность стала нормой, раздоры и склоки — образом жизни, а пустыни, где происходили междоусобные сражения, обагрились кровью. Тот, в чьих руках оказывалась власть, сразу становился притеснителем, а слабые и зависимые были подвержены жестокому и несправедливому отношению. Как писал поэт: «Если у человека нет зубов, то его съедят собственные братья». Эти строки выражают состояние того общества.
Правление в период джахилии было институтом унижения
У людей, живущих в то время, были искажены вера и миропонимание. Некоторые считали, что их Создатель находится слишком далеко, и были убеждены, что божественной силой могут быть наделены и творения Всевышнего: камни, скалы, огонь, деревья. Были и те, кто поклонялся солнцу и звёздам. Они полагали, что так могут достичь Создателя, признав некоторые Его творения священными и поклоняясь им. Были и почитающие невидимых существ: ангелов, джиннов и шайтанов. Они надеялись на их заступничество перед Всевышним, если станут служить им. Были и мушрики, которые утверждали, что верят в Единого Аллаха, но сами придавали Ему сотоварищей и наряду с Ним поклонялись рукотворным идолам. Другие же говорили: «Мы сыновья Ибрахима и Исмаиля», но были далеки от Единобожия (таухида) и не имели ничего общего с ханифами, единобожниками. Были и такие, кто полностью отрицали Аллаха, будущую жизнь и верили только в то, что видят своими глазами. Молочный отец Пророка — Харис пришёл навестить его в Мекке после ниспослания откровения. Мушрики из племени курайш обратились к нему:
— Разве ты не слышал, Харис, что говорит этот твой сын?
— И что же? — удивился тот.
— Он утверждает, что Аллах возродит людей после того как они умрут. Он говорит, что Всевышний создал две разные обители, Джаннат (Рай) и Джаханнам (Ад). И тех, кто подчинится воле Аллаха, Он наградит жизнью в Раю, а тех, кто будет противоречить Ему, накажет в Аду. Такими рассказами он испортил нашу религию и посеял раздор в обществе.
Харис пришёл к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и поинтересовался:
— Сын мой! Что за проблемы у тебя с твоим племенем? Они жаловались на тебя и сказали, что люди будут возрождены после смерти, а затем попадут в Рай или Ад.
— Да, это так. Я в это верю и передаю знания людям. Ах, если бы сегодня я взял тебя за руки и смог объяснить истинность этих слов. Если бы ты меня выслушал!
Позже Харис (радыяллаху анху) стал мусульманином, и со временем знание об Исламе смягчило его сердце. Однажды он сказал: «Ах, если бы мой сын в тот же день поведал мне смысл тех слов и по воле Всевышнего не оставлял бы меня до того момента, когда я попаду в Рай» (Ибн Исхак, «Сырет», стр. 218; Сухайли, «Равдуль Онуф», I, 284—285).
Порой верования людей в период джахилии были чрезвычайно странными, и из-за этого разыгрывались страшные человеческие драмы. Найти правду и справедливость было практически невозможно. Как следствие этого, положение женщины в обществе было ужасным: чувства матерей были оскорблены и поруганы, а девочки признаны позором отцов.
Один сахаб пришёл к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) и признался: «Мы были невеждами. Мы поклонялись идолам, а новорожденных девочек закапывали живыми в землю. У меня была маленькая дочь, меня она очень любила. Как-то раз я позвал её к себе, она обрадовалась и прибежала. Я велел ей следовать за мной, а сам направился к колодцу, который принадлежал нашей семье. Я взял дочь за руку и бросил её в колодец. До меня донеслись её последние слова: «Папа! Папочка!»
Рассказчик замолчал, а из глаз Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) текли слёзы. Кто-то из присутствующих укорил сахаба: «Эй, ты сильно расстроил Пророка!» Но Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) возразил:
— Не препятствуйте ему! Он хочет спросить о том, что его мучает, и это для него чрезвычайно важно.
И Пророк попросил этого человека ещё раз рассказать о случившемся. Сахаб повторил свою историю. Посланник Аллаха снова заплакал, и слёзы струились по его благословенной бороде, а затем дал совет раскаявшемуся отцу:
— Всевышний Аллах простил тем, кто стал мусульманином, все ошибки, совершённые в невежестве. Начни теперь заново свою жизнь! (Дарими, «Мукаддима», 1).
Люди периода невежества из-за своего нравственного состояния подошли к самому краю огненной пропасти. С точки зрения духовности общественная жизнь превратилась в руины, а люди находились на грани гибели. Именно в этот момент Всевышний Аллах ниспослал Свою Книгу. В одном из аятов говорится: «Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь [на враждующие группировки] и помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости. А меж тем вы были на краю пропасти огненной, и Он спас вас от неё. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, — может быть, вы ступите [всё же] на прямой путь» (Сура «Али Имран», 3 / 103).
Поклонение и деяние были отданы в жертву мирской корысти
Многие богослужения были забыты, а Хадж, Умра, Курбан были изменены до неузнаваемости. Люди сделали поклонения Всевышнему предметом и поводом для безнравственного поведения. Например, совершали таваф вокруг Каабы обнажёнными, а те, кто был богат и раздавал одежды, имели повод гордиться своим великодушием. В этом обществе не осталось справедливости, сильные имели власть и безжалостно вершили судьбы других. У слабых не было никаких прав. В период джахилии не осталось ни покоя, ни безопасности, ни ощущения значимости человека.
Нравственные качества, от которых люди ещё не отказались, были искажены
В обществе сохранились немногочисленные нравственные принципы. Однако и они зиждились больше на тщеславии людей. Такие качества как благородство и достоинство превратились в демонстрацию силы. Доброта и щедрость, искажённые корыстными интересами, влекли за собой безудержное и бессмысленное расточительство. Ради сохранения чести рода совершались самые страшные в мире преступления: новорожденных девочек закапывали живыми в землю. Да, человек эпохи невежества был богатырём и никогда не расставался с оружием, смелость и отвага считались предметом гордости. Однако храбрость измерялась количеством убитых ради интересов племени людей, поэтому мужество основывалось на эгоизме. В основе доблести лежало стремление возвыситься над другими, поэтому между племенами шли нескончаемые междоусобные конфликты. И это постоянное военное положение поглощало как материальные, так и духовные силы общества. Ислам запретил все законы джахилии и установил прекрасные, совершенные жизненные принципы. И поэтому бесконтрольный гнев человека эпохи невежества сменился терпением, справедливостью, высокими нравственными качествами. Ислам очистил его бессознательную храбрость от эмоциональности, интересов нафса и направил на более возвышенные цели — для торжества справедливости и соблюдения прав всех творений Всевышнего.
Человек периода джахилии был щедр и отличался гостеприимством. Но эти достойные качества он использовал в эгоистичных целях, чтобы его племя было возвеличено над другими народами. Идеал эпохи невежества — почитаемый и уважаемый человек. Но авторитет был нужен для того, чтобы иметь власть над людьми, заставить всех восхищаться собой и бояться. Лишь для демонстрации собственных богатств они могли одновременно зарезать 6-7 баранов, вынуть печень для приготовления кебаба, а остальные части выбросить. С приходом Ислама радушие и гостеприимство обрели нравственное содержание. Мусульмане проявляют щедрость не для того, чтобы зарабатывать себе добрую славу, а с намерением достичь довольства Всевышнего. Потому что сердца людей наполнились знанием о том, что всё богатство мира принадлежит Всевышнему, который является Маликуль Мульк, что означает «царь, владыка всех богатств». Эта истина записана в аятах Корана: «Скажи: «О Аллах! Властелин царства! Ты даруешь владычество, кому пожелаешь, и отнимаешь владычество, у кого пожелаешь; возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. В Твоей деснице — благо. Воистину, Ты над всем сущим властен» (Сура «Али Имран», 3 / 26). «А те, у которых нет возможности сочетаться браком, пусть соблюдают целомудрие, пока Аллах не обеспечит их достатком от Своих щедрот. А если кто-либо из ваших невольников просит грамоту об отпущении на волю, то выдавайте им её, если вы находите в них доброе начало, и одарите их из имущества, которое Аллах даровал вам. Своих невольниц, если они склонны к целомудрию, не принуждайте предаваться распутству ради приобретения мирских благ. Если же кто-либо принудит их [к распутству], то Аллах после принуждения их — прощающий, милосердный [к невольницам]» (Сура «ан-Нур», 24 / 33).
Людям богатство дано на временное пользование, и они несут за это ответственность. Поэтому имущество нужно использовать на истинном и правильном пути, который указал Создатель, чтобы достичь Его довольства. Необходимо оказывать помощь всем сотворённым существам — это и означает служить Всевышнему. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) повторял: «Дающая рука выше руки берущей» (Бухари, «Васая», 9; Муслим, «Закят», 97). Однако необходимо иметь намерение раздавать закят и садака ради Аллаха. Нельзя гордиться этим поступком или преследовать мирские цели. В Священном Коране есть обращение ко всем людям: « [и говорят]: «Мы даём пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности» (Сура «аль-Инсан», 76 / 9). Коран советует поступать и действовать именно таким образом.
Ислам запретил ростовщичество. Таким образом в обществе людей благоденствия ни единый кусок барана, зарезанного для угощения, не оставался неиспользованным. Как-то раз кусочек мяса, который один человек предпочёл отдать другому, прошёл через семь рук, через семь семей, сопровождаемый чувством заботы и сострадания, и вернулся обратно к тому, кто отдал его в первый раз.
Жизнь в пустыне воспитала в человеке периода невежества грубую силу и неограниченную свободу. Эти люди не признавали никаких авторитетов, они находили способ противоречить любым лидерам. По этой причине в этом обществе не существовало какой-либо правовой системы: все споры решали выбранные наспех судьи или же стороны применяли грубую силу и оружие. Ислам выступил против мысли о неограниченной свободе отдельной личности или группы. Коран объявил о том, что верующий раб намного ценнее свободного мушрика, и это знание вывело их из терпения: «Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют. Несомненно, верующая невольница лучше [свободной] многобожницы, если даже та и нравится вам. Не выдавайте [дочерей] замуж за многобожников, пока они не обратятся в веру. И, конечно, верующий раб лучше [свободного] многобожника, хотя бы он и нравился вам. Многобожники зовут к адскому огню, а Аллах зовёт вас в Рай и к прощению со Своего соизволения и разъясняет Свои аяты людям, — может быть, они поразмыслят» (Сура «аль-Бакара», 2 / 221).
Поэтому наибольшее сопротивление Исламу было оказано со стороны представителей свободных и знатных, состоятельных сословий. Они сообщили Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), что могут сесть за стол переговоров, если он отгонит от себя рабов и слабых. Но Всевышний Аллах категорически запретил это делать: «Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, истово молят о Его благоволении. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира, не повинуйся тем, чьи сердца по Нашей воле в небрежении [своём] не поминают Нас, кто следует своим низменным страстям и далеко преступает [границы дозволенного]» (Сура «аль-Кахф», 18 / 28).
Исламское право стало рассматривать любой спор с точки зрения духовности. Коран поставил человека в такие условия, что он сам ограничивал свою свободу, обращаясь к совести. В аятах говорится: «Мы, воистину, создали человека и ведаем о том, что нашёптывает ему его душа, и Мы более близки к нему, чем ярёмная вена» (Сура «Каф», 50 / 16); «О, неужели не знают они, что Аллаху ведомо и тайное, и явное их?» (Сура «аль-Бакара», 2 / 77); «Он — Аллах на небесах и на земле! Знает Он и тайное ваше, и явное. Знает Он то, что вы совершаете» (Сура «аль-А'нам», 6 / 3).
Истинный мусульманин обязан взять под контроль своё поведение, все намерения и помыслы. Эта мысль произвела глубокую и быструю трансформацию в душе, жизни и системе ценностей человека эпохи джахилии. Возникшие разногласия разрешались уже не применением грубой силы, а обращением к законам Ислама. Таким образом, все мусульмане осознали необходимость следовать указаниям Всевышнего, Его Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти среди вас. Если же у вас тяжба о чём-нибудь, то возлагайте её решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. Так будет лучше и благоприятнее по исходу» (Сура «ан-Ниса», 4 / 59).
В период джахилии взаимопомощь не распространялась дальше представителей своего племени. Чем отдалённее было кровное родство, тем жёстче и непримиримее становилось отношение к другим. Люди имели ценность в зависимости от того, насколько могли быть полезны. Отнять имущество у других не считалось зазорным, и не было никаких границ и законов, чтобы удержать людей от этого деяния. Ислам изменил понимание взаимопомощи, освободил от ограниченности только родом и племенем и указал на то, что помощь должна осуществляться ради Всевышнего с чувством любви и милосердия. Ислам научил людей смотреть друг на друга глазами братьев (Бухари, «Адаб», 27).
Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Помоги своему брату в любом случае, если даже он притеснитель или невинно притеснённый!»
Мусульмане услышали эти слова и были потрясены, кто-то спросил:
— О, Пророк Аллаха! Если мой брат невинно притеснённый, конечно же, я поддержу его. Но если же он обижает других, то как мне помогать ему?
Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) показал необыкновенную утончённость исламского мировоззрения: «Твоя поддержка притеснителю заключается в том, что ты будешь препятствовать злу, которое исходит от него. Нет сомнения, в этом состоит помощь ему» (Бухари, «Мазалим», 4; «Икрах», 6; Тирмизи, «Фитан», 68).
Таким образом, Ислам исправил в сознании людей неправильное понимание взаимопомощи. После этого верующие начали понимать, что нужно поддерживать друг друга на основе доброты и богобоязненности, а не на основе зла и вражды: «О вы, которые уверовали! Соблюдайте предписания Аллаха, [не нарушайте] запретный месяц, не считайте дозволенными ни жертвенных, ни украшенных [в честь Хаджа] животных, не причиняйте вреда отправляющимся к Запретному храму — стремятся они к милости и благоволению Аллаха. Когда же вы завершили Хадж, то можете охотиться. И пусть ненависть к людям, которые не допускали вас к Запретной мечети, не толкнёт вас на грех. Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. И страшитесь Аллаха. Воистину, Аллах суров в наказании!» (Сура «аль-Маида», 5 / 2).
Сахабы — живое чудо Пророка (салляллаху алейхи ва саллям)
Почтенный Карафи — один из ведущих богословов, выработавших методологию исламского права, говорил: «Если бы у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) не было бы никакого чуда для доказательства его пророчества, достаточно им воспитанных сахабов».
Нравственные законы, ниспосланные через Откровения, пребывание рядом с тем, кто впитал в себя высокую нравственность Корана — всё это сильнейшим образом повлияло на духовное состояние окружающих его людей. Таким образом, полудикие, жестокие, невежественные бедуины за очень короткий срок стали высокодуховными личностями, на которых до сих пор равняются мусульмане. Этих людей, воспитанных на уроках (сохбетах) Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), называют сахабами. А период их жизни нарекли Аср ас-Саадат, что означает эпоха благоденствия. Это время, когда был ниспослан Священный Коран, жил Пророк Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям), дарованный «как милость для миров». Он говорил: «Самые благословенные из моей уммы — это те, кто жил в мою эпоху. Затем те, кто следовал за ними, а потом те, кто следовали за последними» (Бухари, «Асхабу Наби», 1).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) и его сахабы за два десятилетия создали общество такой высокой нравственности и культуры, что их опыт и деяния стали незамутнённым источником духовной энергии для последующих поколений мусульман. Люди превращались из диких в воспитанных, из неграмотных и невежественных в образованных и душевных, становились спокойными, щедрыми, богобоязненными. Благодаря любви ко Всевышнему и страху перед Ним они укрепили свою веру и навсегда порвали связь с прошлым. Они обрели чуткость сердца и стали истинными праведниками. Хотя до этого человек джахилии мог без зазрения совести отнять у матери новорожденную дочь и безо всякого сожаления закопать в землю, столь окаменевшим было его сердце... Он мог так относиться к своему рабу, словно тот вещь или животное — настолько было сердце этого человека закрыто совести и сочувствию, настолько он был притеснителем, бесчеловечным и безжалостным.
И эти грубые и невежественные люди уверовали во Всевышнего, обрели истинный путь и стали изучать Ислам, улучшая свою нравственность и очищая совесть. В их сердцах появилось несгибаемое желание следовать Его завету, не останавливаясь ни перед какими трудностями и бедами. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) передал им знание о силе веры и подкрепил его личным примером. Он наполнил их жизнь красотой Ислама.
Появление выдающихся личностей
Из общества джахилии — невежества за многие столетия не вышло ни одной известной личности, ни одного лидера, ни одного человека, о добродетелях которого помнили бы потомки. Благодаря духовному воспитанию Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и передаче им Откровения от Всевышнего в обществе появились личности с исключительными нравственными качествами, с высоким уровнем самоорганизации и стремления к самосовершенствованию. И они, вобравшие в себя духовность Корана, обладатели искренней и незамутнённой веры, знаний и укреплённые в выборе жизненного пути благодаря примеру Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и любовью к нему, не оставались на месте. Они уходили в далёкие страны передавать то, что им посчастливилось обрести.
Сахабы призывали людей к вере, и они откликались на их призыв. Они рассказывали о Всевышнем, о Пророке (салляллаху алейхи ва саллям), и на реальных примерах показывали справедливость и истинность божественных установлений. Поэтому люди не могли не потянуться к ним, стараясь строить жизнь в своей семье и в обществе согласно законам веры, нравственности и доброты.
Сахабы без устали распространяли свет знаний об Исламе и Коране, полученных от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Их воодушевлял его пример: сахабы приходили к Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям) за новыми сведениями, и он разъяснял им суть Откровений Всевышнего. При этом он давал уроки милосердия, правильного поведения как через свои беседы, так и через своё поведение. Это была эпоха таких людей, целью жизни которых стало постоянное получение знаний, размышления и стремление стать ближе к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и ко Всевышнему Аллаху.
В основе мировоззрения сахабов лежал таухид — учение о Единобожии, искренняя вера в то, что нет Бога, кроме Аллаха, и Пророк Его раб и Посланник. Страсть к обладанию земными богатствами, желание главенствовать в сознании людей отошли на второй план. Ибо в их сердцах отныне царила лишь любовь ко Всевышнему. Ведь материальные ценности необходимы только для того, чтобы поддерживать бытие человека. Для человека эпохи благоденствия имущество, богатство, статус, то есть всё мирское перестало быть целью, а стало средством постижения Всевышнего и приближения к Нему. После таких перемен люди почувствовали вкус Ислама: в их сердцах поселилась доброта, стремление помочь друг другу стало для них не временной эмоцией, а образом жизни. Борясь за свою веру, многим для неё жертвуя, они проявили лучшие качества личности мусульманина.
Вера и знания способствовали тому, что люди стали внимательней относиться к жизни, к окружающим, к деталям. Знание Корана и Сунны позволило им понять, насколько человек осведомлён о нравственных заповедях Ислама и воплощает их в своей жизни. К примеру, сахаб безо всякого сомнения мог выйти из дома и проделать долгий путь к другому сподвижнику, чтобы тот подтвердил хадис. Однако, если сахаб видел, что нравственность знатока далека от нравственности Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), то он даже не заговаривал с ним о хадисе.
Один сахаб как-то раз пришёл к равию (передатчику хадисов) и стал свидетелем, как тот пытался приманить свою лошадь пустым мешком из-под зерна. Из-за такого нечестного отношения к животному сахаб не взял хадис у этого человека, несмотря на то, что целый месяц потратил на дорогу к нему.
Один из видных имамов эпохи табиинов Абу Алиа рассказывал: «Когда мы приходили к человеку, у которого можно было взять хадис, мы сначала смотрели на то, как он совершает намаз. Если он совершал намаз правильно и в состоянии хушу, то мы решали, что такой человек и в остальных своих делах порядочен и честен, поэтому доверяли ему. Если же он совершал намаз плохо, небрежно, быстро, то мы делали вывод, что и другие дела этот человек совершает безответственно, и отдалялись от него» (Дарими, «Мукаддима», 38 / 429).
Как же Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) удалось воспитать своих сподвижников?
Как же Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) удалось воспитать своих сподвижников в такой нравственной чуткости и утончённости? Во-первых, благодаря ин`икасу — отражению: сахабы находились в окружении Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и искренне его любили, поэтому с огромным восхищением перенимали особенности его поведения, черты характера, привычки, знания. На них сильнейшим образом влияло его духовное состояние.
От Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) они черпали энергию Ислама, его глубокого понимания и осознания. Его вера способствовала тому, что их сердца тоже наполнялись иманом.
Во-вторых, Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) обучал сахабов постижению Всевышнего сердцем, раскрывал суть счастья быть Его приближенными — акрабиет. Это было время, когда люди смогли осознать близость к Создателю.
В душах мусульман укреплялась радость от обретения веры и любовь ко всему, что имеет отношение ко Всевышнему и Его Пророку (салляллаху алейхи ва саллям). Поэтому люди задумывались о себе, земном бытие и жили с осознанием того, что этот мир — всего лишь место для испытаний человека.
У сахабов появилось новое отношение к мирозданию, новое понимание себя, своего нафса — невоспитанного, греховного начала в человеке. У этих людей изменилось понимание смерти и жизни. Они смотрели на земное существование через призму кончины и не тратили время на пустые занятия, говоря при этом: «Завтра этот нафс будет помещён в могилу».
Ислам стал распространяться так же стремительно, как по утрам восходит солнце
В трудный мекканский период сахабы пережили испытание на силу веры. Они смогли пожертвовать всем ради Ислама: у них отнимали имущество и жизнь, но религию отнять не могли. Вера, которая проходила период становления в Мекке в труднейших условиях, в Медине обрела устойчивый, безукоризненный характер и начала давать свои плоды. Так сформировалось исламское общество, все члены которого жили в гармонии Ислама, и это состояние передавалось всем творениям Всевышнего.
Пустыни, изнывающие от сражений и междоусобных войн, узнали о покое. Даже деревья почувствовали мир, растения оживились, и всё зелёное стало радовать людей баракатом. В мусульманском обществе было запрещено без надобности срывать даже листок с дерева.
Ислам показал человеку, как нужно относиться не только к другим, но и к окружающей среде. И когда люди стали вести себя в соответствии с повелением Ислама, то стали беречь мир растений и животных. Это многого стоило. К тому же за 10 лет расширились границы небольшого исламского государства, построенного в Медине и первоначально состоявшего из четырёхсот семей. Ко времени завершения миссии Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) мусульмане жили у границ Ирана и Византии, Ирака и Палестины.
Однако духовное состояние сахабов оставалось неизменным. На их понимание веры и жизни в ценностях Ислама не повлияло ни расширение границ, ни обретение материального благополучия, ни широкие возможности власти. Они продолжали довольствоваться малым. И это состояние было основой их существа. То есть после обретения веры во Всевышнего и после жизни рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) сахабы были далеки от соблазна преходящих ценностей. Они стремились самым лучшим образом исполнять повеления Всевышнего. И эту крепость и стойкость веры оценили люди, находившиеся в окружении сахабов. Они хотели походить на них, а для того с огромным желанием изучали Ислам и становились мусульманами по доброй воле. На людей оказывала влияние личность верующего, сердце которого было занято лишь двумя вопросами: «Что Всевышний от нас хочет?» и «Какими нас хочет видеть Пророк Аллаха?»
Они достигли совершенства ума, души и плоти. Они освободились от влияния нафса «аммара» и постигли состояние нафса «камиль». Они ограничили свои низменные желания, но развили высокие способности, стремясь быть приближенными Всевышнего.
Дикие люди стали мягкосердечными и предупредительными во всём. Невежественные и несправедливые, они смогли взять удел знаний, духовности у Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Их нравственные качества стали эталоном другим: в сердцах последователей Истины поселилось сострадание, сочувствие, забота, умение смотреть на мир через призму любви Всевышнего.
До принятия Ислама Умар слыл жестоким человеком. Когда он стал мусульманином, его сердце обрело чуткость и сострадание. Известно его высказывание, которое раскрывает, насколько высока была его ответственность как халифа: «Если что-нибудь случится на берегу Фрата с каким-либо животным, я боюсь, что за это Всевышний призовёт меня к ответу». Этот человек стал заботливым настолько, что на своей собственной спине разносил мешки с мукой для нуждающихся. Он воспитал в себе величайшую ответственность за счастье и мирное существование уммы. Это чувство стало для него жизненным принципом и примером для многих.
Абдуллах бин Масуд был простым чабаном. Когда же он достиг «хидаята» (встал на истинный путь веры) и стал учеником Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), то открыл в себе невероятные способности к получению знаний. В нём проявились благородные черты Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Впоследствии он основал знаменитую куфийскую школу, которая стала одним из самых больших направлений исламского права.
Учениками школы Ибн Масуда стали многие муджахиды, а также имам Азам Абу Ханифа, который известен как первый алим, поставивший на высший уровень донесение людям знаний по фикху. И какой бы раздел исламской науки мы ни посмотрели, в самом начале стоит имя Абдуллаха Ибн Масуда. Эти люди стали живым примером чуда Корана. Они обладали величайшей проницательностью и лучшими духовными качествами.
Современники Пророка достигли гармонии ума и сердца. Мусульмане ярко чувствовали восторг и любовь, и одновременно были способны на глубокие размышления. Люди поняли, что этот мир — место для испытаний и уроков Творца. Их сердца стали свидетелями величия и мощи Всевышнего.
Сподвижники отправились в разные части мира, чтобы дать другим людям свет истинной веры, помочь отличить плохое от хорошего, призвать к добру и защитить от зла. В Китай, Среднюю Азию они несли знания об Исламе, не зная усталости. 80-летний Абу Айюб аль-Ансари (радыяллаху анху) направился к Стамбулу. Другие пошли в сторону Андалузии. Табиин Укба бин Нафи в период правления эмеви (омеядов) остался в Африке, в области Кайраван, затем он направил туда правителем Зухайра бин Кайса и сказал ему: «Я продал свой нафс Всевышнему и буду до конца жизни нести людям истину». На этом пути Укба не жалел ни себя, ни своей жизни. Так он дошёл до края земли, вышел к берегу океана, направил свою лошадь к воде. Он увидел бескрайние просторы и взмолился: «О, мой Аллах! Если бы не было этого океана, то я бы продолжил свой путь и нёс истинные знания о Тебе повсюду, где живут люди» (Ибн Асир, «аль-Камиль фит-Тарих», Бейрут, 1385, IV, 105—106).
Примечание. Молитвы Укбы бин Нафи принимались Всевышним. После завоевания Африки он остановился в местечке, где сейчас расположен современный город Кайраван. Здесь рос густой лес, всюду были камни, водилось очень много змей и хищных животных. Укба бин Нафи обратился с просьбой к Господу и три раза громко произнёс:
— О, обитатели этого места! По воле Аллаха мы будем здесь жить. Освободите нам его!
И тогда все животные вместе с потомством вышли из-под деревьев и камней. Укба и его товарищи спустились в долину и снова обратились к ним:
— По воле Всевышнего! Именем Аллаха, поселяйтесь сюда.
Местные жители «барбары» стали свидетелями этого чуда, после чего многие приняли Ислам (Захаби, «Тарихуль Ислам», I, 601; Ибн Абдильбер, «Истиаб», I, 331; Ибн Кясир, «аль-Бидайа», VIII, 45).
Однажды Укба (рахматуллахи алейх) остановился в одном местечке, где люди испытывали трудности с питьевой водой и почти умирали от жажды. Укба совершил два ракаата намаза и сделал дуа. В это время его лошадь стала бить копытом о землю, и вдруг неожиданно оттуда фонтаном брызнула вода. Укба позвал всех жителей селения, они стали пить воду. Со временем источник расширили и назвали «мауль ферез» — вода лошади (Ибнуль Асир, «аль-Камиль фит-Тарих», IV, 106).
Общество невежественных людей, которые жили во мраке и в неведении, преобразилось в умму познавших истину через Откровения Всевышнего. Человек стал размышлять о себе и вдруг с небывалой чёткостью осознал принципы мироздания. Люди вдруг увидели: всё, что их окружает, и они сами созданы Всевышним. И поэтому в их сердцах возникло естественное стремление достичь довольства Творца. Они научились быть добрыми, щедрыми, возросла сила восприятия истины.
Призыв к вере был самым важным занятием для них
Асхабы-кирам переносили любые сложности, умели жертвовать собой и во всём искали довольство Всевышнего. Они рассказывали людям о хорошем, добром, правильном, истинном и предостерегали от плохого, безобразного, безнравственного. Можно утверждать, что самыми счастливыми моментами их жизни была возможность донести людям знание о таухиде, об Единобожии.
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) имел возможность рассказывать об Исламе больше мужчинам, нежели женщинам. В мекканский период мусульманка по имени Гузея проявила огромное усердие для того, чтобы об истинной религии узнало как можно больше людей. Она тайно распространяла Ислам среди женщин племени курайш до тех пор, пока это не стало известно мекканцам. Знатные курайшиты схватили её. В это время некоторые члены племени давс, которому принадлежал её муж, готовились выйти из Мекки. Курайшиты передали им мусульманку Гузею и таким образом отправили в ссылку. Люди племени давс были жестоки и невежественны. Они посадили её на верблюда без седла, оставили без воды и пищи и всячески издевались. Они избили её так сильно, что она перестала слышать, видеть и потеряла сознание. Но Гузея не отреклась от своей веры. И когда эти люди стали свидетелями её терпения, искренней веры, то пожалели о содеянном и приняли Ислам (Ибни Хаджар, «Аль-Исаба», IV, 447).
Когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) переселился в Медину, Гузея совершила Хиджру. По некоторым сведениям она пришла к Пророку как представитель племени сыновей Абдукайса.
Известно о другой женщине, которая во время одного из походов приносила воду для своих соплеменников и увидела Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), стала свидетелем одного чуда, совершённого им. И Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) щедро её угостил и вознаградил. После того как она вернулась домой и рассказала обо всём, что видела своими глазами, её соплеменники приняли Ислам.
Абу Хурайра (радыяллаху анху) так говорил о значении таблига: «Мы слышали, как асхабы- кирам передавали друг другу историю о том, что в день Кыямата к человеку подойдёт рассерженный незнакомец и схватит за ворот. Человек испугается и спросит: "Что ты от меня хочешь? Я тебя совсем не знаю!" А незнакомец воскликнет: "Ты видел, в каких ошибках и плохих делах я барахтался на земле, но не предупредил меня, не рассказал об Истине, не спас меня от плохого!"» (Мунзари, «ат-Таргиб, ва’т-Тархиб», Бейрут, 1417, III, 164 / 3506; Рудани, «Джаму’ль-Фаваид», перевод Н. Эрдогана, Стамбул, V, 384).
Они были сильно привязаны к Корану
Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) обучал сахабов Корану даже в тяжелейших условиях. Абу Талха (радыяллаху анху) однажды видел, как он проводил занятие с асхабами-суффа. Пророк Аллаха привязал камень к своему животу, чтобы не чувствовать голода (Абу Нуаим, «Хилье», I, 342).
Самым главным и важным занятием сахабы считали обучение и постижение Книги Всевышнего. Смысл их жизни заключался в том, что они постоянно перечитывали Коран, слушали его и воплощали все установления. Другими словами, асхабы-кирам жили Кораном и посвятили ему свои помыслы. Для этого они смогли многим пожертвовать. Над ними издевались, их пытали, унижали, убивали, но сподвижники не предавали то, во что верили. Для того чтобы иметь возможность жить по Исламу, они оставили своё жильё, имущество, родные земли и переселились в чужие края. Они старались изучить и понять каждый отдельный аят Корана и безукоризненно воплощать его в жизни. Даже в самых опасных ситуациях они не разлучались со Священной Книгой. В хрониках Ислама известна такая история. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) во время одного из походов назначил дежурным Аббада (радыяллаху анху). Когда Аббад встал на намаз, враги принялись обстреливать лагерь. Три стрелы поразили его. Но часовой встал только после того, как совершил все рукны намаза. После этого Аббад (радыяллаху анху) позвал на помощь своего друга Умара (радыяллаху анху).
— Почему же ты мне сразу не сообщил, что ранен? — воскликнул сахаб.
— Я читал одну суру и не хотел нарушать намаза, пока не закончу её чтение, — пояснил Аббад. — Но когда стрелы одна за другой вонзились в моё тело, я прервал чтение и совершил рукуу. Клянусь Всевышним, если бы я не боялся нарушить Его повеление и хорошо нести службу, то я бы предпочёл умереть, чем прервать чтение суры и выйти из намаза! (Абу Давуд, «Тахарат», 78 / 198; Ахмад, III, 344; Байхаки, «Далаил», III, 459; Ибни Хишам, III, 219; «Вакиди», I, 397).
Асхабы-кирам свою жизнь построили на основе Корана. Выполнение любого повеления религии доставляло им ни с чем не сравнимое удовольствие. Каждый ниспосланный аят они воспринимали как щедрый дар Всевышнего. Сахабы стремились достойно осознать Коран, жить его предписаниями, и поэтому стали самым лучшим примером остальным. Одна женщина во время никяха (бракосочетания) сказала, что ей достаточно в качестве махра того, что муж обучит её Корану. Эта история показывает, насколько было важно для мусульман знание Книги Аллаха. Образцом для асхабов-кирам стало усердие Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) в изучении Корана, его старание и порыв. Поэтому лучезарная Медина стала наполнена хафизами (теми, кто знает наизусть Коран) и алимами — обладателями исламских знаний.
Так что же направило сахабов к Корану?
1. Они были неграмотны и не находились под влиянием чужой культуры. Поэтому все умственные и духовные силы они направили на изучение Корана. Так стало формироваться общество людей, знающих Книгу Аллаха. Именно они воспротивились притеснениям и несправедливости и дали возможность спокойно жить всем творениям Всевышнего. Человеку очень важно чувствовать, как в его душе укрепляется вера. Только люди высокой духовной культуры способны пополнить мировую интеллектуальную сокровищницу.
2. Периодичность ниспослания аятов Корана облегчила их заучивание и постижение смыслов. Это позволило поколению сахабов получать знания постепенно, размеренно и углублённо.
3. При совершении намаза обязательно чтение Корана. Этот постулат сподвиг сахабов к постоянному изучению Книги Всевышнего, и таким образом у них установилась очень тесная связь с Кораном. К примеру, сура «Фатиха», которую нужно читать в каждом ракаате намаза, сама по себе уже является средством мотивации. Её содержание направляет мусульманина изучать Коран.
4. Описанные в Книге Всевышнего истории пророков, притчи помогали мусульманам извлекать из них духовные уроки. Поэтому выводы, которые сахабы делали с помощью уроков Корана, оказывались уместными, своевременными и правильными, а их деяния были совершенны и приняты Аллахом.
Аср ас-Саадат — эпоха благоденствия, которая сформировалась за короткое время после ниспослания Корана. Если в 21 веке соберутся вместе все психологи, социологи, педагоги, социальные антропологи, философы, смогут ли они воспитать нескольких человек, наделённых такими же высокими качествами? Коран и Сунна, которые появились в эпоху благоденствия, и в наши дни не потеряли свою актуальность.
В обществе, где люди живут по законам Ислама, все счастливы. Но те, кто не выполняют его установления, теряют нравственную основу и лишаются счастья, безопасности и покоя. Потому что Ислам построен на принципах справедливости и свободы. Лафаэт сказал о Пророке Мухаммаде (салляллаху алейхи ва саллям): «О, славный араб! Сколько бы тебя ни хвалили, всех слов в мире недостаточно, потому что ты нашёл истинную справедливость» (Камиль Мираз, перевод — Тажрид Саарих, IX, 289).
Исламская нравственность — не теория, а практика
Ислам отличается тем, что он несёт не теорию, которая могла бы удовлетворить умы и дать пищу для споров, предположений, философствований о нравственности.
Цель Ислама — ответить людям на практические вопросы и разрешить насущные проблемы, помочь исправить жизнь, осознать недостатки личности.
Истинная религия даёт возможность мусульманам исправить свои ошибки и недостатки. Аллах хочет, чтобы нравственные принципы Корана мы воплощали в жизнь самым хорошим, самым безопасным и надёжным образом. Этому человек должен учиться. Призыв постоянно увеличивать знания звучит с первых аятов Корана: «Читай [откровение] во имя Господа твоего, который сотворил [все создания], сотворил человека из сгустка [крови]. Возвещай, ведь твой Господь — самый великодушный, который научил [человека письму] посредством калама, научил человека тому, чего он [ранее] не ведал» (Сура «аль-Аляк», 96 / 1—5).
Сразу ниспосылаются аяты, в которых повелевается защитить людей от зла: «О завернувшийся! Встань и увещевай, превозноси своего Господа, очисти одежды свои, избегай скверны, не оказывай милости в надежде получить большее и терпи [притеснения неверных] ради твоего Господа» (Сура «аль-Муддассир», 74 / 1—7).
А вот умы философов, которые не были воспитаны Откровением, ничего не сделали для покоя и безопасности в обществе. Многочисленные тома, в которых записаны их мысли, пылятся на полках библиотек. Их мысли остались исключительно теорией. Несмотря на то что Аристотель обосновал принципы и правила философии нравственности, не было ни одного человека, который благодаря его умозаключениям действительно обрёл счастье и гармонию. Фараби вообразил прекрасный город, идеальное общество и описал их в произведении «Альмадинатуль тафадулль» («Город благородств»). Но никто не попытался воплотить его идеи в жизнь. Потому что все произведения философов опираются не на божественный источник. Мыслители говорят: «по моему мнению», а пророки — «Так было велено Творцом». Всевышний Аллах ещё раз показал человечеству Своё Величие и Силу, передав через Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) нравственные законы, которые имеют потенциал сделать счастливыми всех людей. Создатель показал модель нравственной личности, следуя примеру которого можно достичь гармонии и просветления.
В ЭПОХУ БЛАГОДЕНСТВИЯ ВОСТОРГ ВЕРЫ МУСУЛЬМАН
Асхабы-кирам ощутили восторг веры и пытались строить свою жизнь согласно предписаниям Ислама. В основе их чувств лежал пример нравственности Пророка Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и того, что называют иникас — отражение его прекраснейших духовных качеств на себе.
Современники Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) независимо от возраста, будь то малыш или согбенный старец, спешили принять веру. Абдуллах бин Зубайр (радыяллаху анху) стал первым ребёнком, который родился в Медине после Хиджры. Новорожденного сразу же принесли к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям). Тот разжевал финик и смазал верхнее нёбо младенца, погладил его по голове, прочитал дуа и дал ему имя Абдуллах. Когда Абдуллаху исполнилось 8 лет, отец послал его присягнуть на верность Пророку Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям). Наставник ещё издали увидел Абдуллаха, улыбнулся и пошёл к нему навстречу — принять клятву (Муслим, «Адаб», 25).
Шестилетнего Абдуллаха бин Хишама (радыяллаху анху) мать привела к Пророку в день вхождения в Мекку и попросила:
— Прими заверения моего сына в том, что он стал мусульманином.
— Он же ещё совсем маленький, — мягко сказал Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям), затем провёл рукой по голове мальчика и помолился за него.
Абдуллах вырос и стал торговать на базаре. Ибн Умар и Ибн Зубайр каждый раз говорили ему при встрече:
— Поделись и с нами этими продуктами. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) прочитал тебе дуа для бараката.
Абдуллах никогда не отказывал товарищам в просьбе. Часто после успешных сделок два навьюченных верблюда отвозили большую прибыль к нему домой (Бухари, «Ширкат», 13).
Абу Курсафа с малых лет тоже почувствовал сладость веры. Позже он вспоминал о своих ощущениях и событиях: «Однажды я, мама и моя тётя пришли к Пророку и рассказали ему о своей вере. Когда мы вышли от него, то женщины сказали мне: «Мы не видели человека достойнее, чем этот. Мы не знаем мусульманина более прекрасного лицом, у кого столь же чисты одежды и того, кто говорит мягкие и ласковые слова. Нам показалось, что из его благородных уст распространяется свет (нур)» (Хайсами, VIII, 279—280).
Они не боялись отдать свои жизни за веру
Поступок Сумейи и её благочестивого мужа Ясира навсегда останется в истории Ислама как проявление стойкости и пример мусульманам, которые не жалеют отдать свою жизнь за веру. Нестерпимые пытки не сломили дух Аммара бин Ясира, Биляля Хабиши, Хабаба бин Эрата, Сухэйба бин Синана, Амина бин Фукхейра, Абу Фукейхэ, Мигдата бин Амра, Умму Убайса, женщин по имени Зинурра, Любайне, Нехдие и её дочь. Асхабы-кирам подвергались чудовищным пыткам и мучениям, защищая свою веру, и отдали всё своё имущество и жизни, только чтобы благо Ислама передать последующим поколениям.
Во время своего правления халиф Умар (радыяллаху анху) попросил одного из первых мусульман Хабаба бин Эрата рассказать немного о перенесённых испытаниях на пути Всевышнего. На это праведный Хабаб предложил предводителю му`минов взглянуть на его спину. Благочестивый Умар (радыяллаху анху) замер от ужаса и потрясения. Никогда в своей жизни он не видел более изувеченного человеческого тела. Хабаб (радыяллаху анху) пояснил: «Кяфиры разводили огонь и кидали меня в него без одежды, и только горящее тело тушило пламя. Затем мушрики разогревали камни и клали на мою спину. От этих пыток с тела кусками отрывалась плоть. Но несмотря на это я не произнёс слов отречения от веры, которых требовали от меня кяфиры» (Ибни Эсир, «Усдуль Гаабе», II, 114—115).
Когда Зайд бин Десина и Хубайб (радыяллаху анхума) попали в руки мушриков, те стали их немилосердно пытать, но перед смертью у каждого из них спросили: «Ты бы согласился спасти свою жизнь в обмен на жизнь Пророка?» Оба пленника с жалостью посмотрели на несчастного, задавшего такой вопрос:
— Мало того, что мы не можем позволить, чтобы Пророк был здесь, а мы находились бы в кругу своей семьи, мы категорически против того, чтобы даже в его ногу вонзилась колючка!
Абу Суфьян признался: «Я был потрясён проявлением такой любви. Я не видел в мире ни одного правителя, которого бы любили сильнее, чем сахабы своего Пророка Мухаммада» (Вакиди, I, 360—362; Ибн Сад, II, 56).
После сражения при Ухуде благочестивая Сафия (радыяллаху анха) захотела увидеть тело погибшего брата, праведного Хамзы. И поэтому направилась в ту сторону, где лежали шахиды. Но дорогу ей преградил Зубайр и сказал:
— О, мама! Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) тебя просит вернуться обратно.
— Почему же? Он не хочет, чтобы я увидела своего брата? Но я знаю, что он разрублен на кусочки, и это зрелище воистину невыносимо. Он же погиб ради Аллаха, и меня ничто не успокоит, кроме этого намерения. По воле Всевышнего я буду терпеливой и буду ждать вознаграждения от Него.
Зубайр пошёл к Пророку и передал слова матери. На что он посоветовал: «Тогда оставь её, пусть идёт». Сафия (радыяллаху анха) подошла к телу своего брата и стала горестно молиться Создателю (Ибн Хишам, III, 48; Ибн Хаджар, «аль-Исаба», IV, 349). Поведение этой мусульманки было настолько необычно, потому что в период джахилии женщины даже при небольшом несчастье начинали рвать на себе волосы, одежду, кричать, плакать. Сафия (радыяллаху анха) благодаря вере во Всевышнего проявила благородство и прекрасное терпение.
Ещё один подобный пример стойкости показывает мать Саада бин Муаза. Она встретилась с тяжелораненым Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), когда он возвращался со сражения при Ухуде. Он сидел на коне, а скакуна под уздцы держал её сын. Женщина приблизилась к Пророку, посмотрела в его благочестивые глаза и сказала:
— Да пожертвую я ради тебя своими родителями, о, Пророк Аллаха! Я увидела тебя живым и здоровым, и после этого для меня все страдания будут нипочём.
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) выразил ей соболезнование, потому что другой её сын, Амр бин Муаз, погиб смертью храбрых.
— О, мать Саада! У меня есть радостная весть и для тебя и всей твоей семьи. Все люди вашего племени, кто погиб на поле боя, собрались вместе в Джаннате. Этим 12 шахидам дано право заступничества за свою семью.
— Мы довольны, о, Пророк Аллаха! После этой радостной вести кто будет плакать о них? — И женщина попросила:
— Почитайте молитву за тех, кто остался в семье шахидов.
Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) взмолился: «О, мой Аллах! Освободи их сердца от страданий и боли разлуки и вознагради их за все мучения, которые они претерпели. И позаботься о тех, кто остался в живых!» После этой молитвы он продолжил путь вместе с асхабами-кирам.
Из-за любви к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) они шли вслед за ним, а не к себе домой. На что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обратился к Сааду: «В твоём племени очень много тяжелораненых. В день Кыямата они предстанут так перед Создателем. Из их ран будет течь алая кровь, но запах её будет как аромат мускуса. Ты скажи им, пусть возвращаются домой, лечат раны, и пусть никто из них не идёт за нами». Саад передал это строгое повеление людям племени бани эшхель. И 30 раненых неохотно вернулись назад (Вакиди, I, 315—316; Диярбекри, I, 444).
Одной из отважных мусульманок была благочестивая Сумейра. В день сражения при Ухуде Медина всполошилась после известия о смерти Пророка. Все плакали. Люди выбежали на улицы и пытались узнать новости у каждого встречного. У одной жительницы города, Сумейры Хатун, в сражении при Ухуде погибли два сына, отец, муж и брат. Ей сообщили об этом, но она настойчиво спрашивала только об одном:
— Надеюсь, ничего не случилось с Пророком Аллаха?
— Слава Всевышнему, — отвечали сахабы, — он жив и здоров, как ты этого хотела.
Но Сумейра Хатун не могла успокоиться и хотела увидеть его. Тогда ей указали, где находился Пророк. Она побежала, прикоснулась к его одежде и воскликнула:
— О, Пророк Мухаммад, тот, ради кого я могу пожертвовать отцом и матерью. Ты жив, и больше меня ничто не расстроит! (Ибни Хишам, III, 51; Вакиди, I, 292; Хайсами, VI, 115).
Они совершили Хиджру и джихад, чтобы сохранить свою веру
Асхабы-кирам покинули свою землю, детей, имущество и отправились в далёкие края, чтобы сохранить и защитить веру, чтобы освободиться от нападок мекканских мушриков. Всевышний Аллах в Коране упоминает об их крепкой вере: «А те, которые уверовали, переселились [в Медину] и боролись на пути Аллаха, и те, которые дали им приют и поддержали их, — воистину, они и есть подлинно верующие. Им уготовано прощение и щедрый удел [в будущем мире]» (Сура «аль-Анфаль», 8 / 74).
Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) послал Джафара Тайяра с первой группой переселенцев в Эфиопию. Обращение сподвижника к королю Наджаши — яркий пример того, как человек джахилии преобразовался в мусульманина эпохи благоденствия и какой восторг и воодушевление ощутил в своей душе.
— О, правитель! Мы были невеждами. Мы поклонялись идолам, которых мы сами создавали из камня и деревьев, как Богу. Мы ели падаль, предавались разврату, разрывали отношения с родственниками, мы не признавали права соседей и докучали им. Сильные всячески притесняли слабых. Но Всевышний Аллах избрал и послал нам Пророка из нас самих. Мы знаем его родословную и характер. Он тот человек, на которого можно положиться, — преданный, честный, целомудренный. Он призвал нас верить в единого Всевышнего, служить только Ему и отвергнуть идолов, которым поклонялись наши отцы. Он повелел нам сдерживать обещания, честно и надёжно хранить то, что нам доверено, укреплять связь с родственниками и соблюдать их права, быть в хороших отношениях с соседями, остерегаться запрещённого и не проливать кровь. Он оградил нас от лжи и разврата, от нарушения прав сирот и от клеветы на невинных женщин. Он велел нам поклоняться только Аллаху и никого не приписывать Ему в сотоварищи, и мы поверили ему. Мы стали поклоняться Единому Аллаху, мы отдалялись от запретного и совершали только разрешённое. Из-за всего этого племя объявило нас врагами. Они требовали, чтобы мы перестали верить в Аллаха и снова вернулись к поклонению идолам. Они хотели, чтобы мы, как и они, совершали неблаговидные поступки. А когда мы отказывались, они нас пытали и делали всё возможное, чтобы между нами возникла фитна, раздор в вопросах религии. И вот поэтому мы здесь. Ибо мы не можем исповедовать Ислам на своей родной земле, и жизнь там невыносима. Среди правителей мы выбрали тебя, мы надеемся, что здесь нас не будут притеснять (Ахмад, I, 202—203, V, 290—291; Хайсами, VI, 25-37; Ибни Хишам, I, 358—359).
Некоторые из переселившихся в Эфиопию мусульман после победы при Хайбаре смогли вернуться к Пророку, переплыв море. Среди этих мухаджиров была Асма бинт Умайс (радыяллаху анха). Как-то раз она пришла навестить супругу Пророка Хафсу (радыяллаху анха). В это же время в обитель зашёл отец Хафсы Умар (радыяллаху анху). Он поинтересовался у дочери, кто эта мусульманка, и когда услышал ответ, в шутливой форме сказал:
— Эта та женщина, которая принимала участие в морском путешествии из Эфиопии? Но знаете ли вы, что мы обошли вас в Хиджре и поэтому больше вас имеем право находиться рядом с Пророком.
Эти слова потрясли Асму (радыяллаху анха).
— Клянусь Всевышним, ты неправильно думаешь, о, Умар! Вы были с Пророком Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), и он кормил тех, кто был голоден, он обучал тех, кто был невеждой. Но мы находились далеко, в Эфиопии, мы жили как изгнанники среди чужих и неверующих людей ради Аллаха и Его Пророка. Там над нами издевались и пугали нас. Клянусь Создателем, я не буду ни есть, ни пить, пока не расскажу о ваших словах Пророку без прикрас.
Асма (радыяллаху анха) вскоре передала слова Умара (радыяллаху анху) Пророку. Он выслушал её и произнёс:
— Его статус передо мной не выше твоего. У него и его друзей была одна Хиджра, а у вас, о путешественники на корабле, было две Хиджры.
После благочестивая Асма (радыяллаху анха) говорила: «Абу Муса аль-Ашари и другие асхабы-кирам, с которыми мы вместе приплыли из Эфиопии, часто приходили к нам и просили пересказать диалог между мной и Пророком. Для них ничего не было более радостного, чем эти слова Расулюллаха, а Абу Муса при этом каждый раз испытывал невероятную радость (Бухари, «Магази», 36).
В ЭПОХУ БЛАГОДЕНСТВИЯ БОГОСЛУЖЕНИЯ, ИСПОЛНЕННЫЕ БЛАГОГОВЕНИЯ
Сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) воспринимали богослужение как драгоценную возможность стать приближенными Всевышнего Аллаха и общаться с Ним. Поэтому их души наполняло счастье и умиротворение. Сахабы почитали за честь совершать поклонения и благодарили Всевышнего за этот дар. Они старались постоянно находиться в состоянии омовения — ритуальной чистоты.
Однажды утром Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) призвал к себе Биляля (радыяллаху анху) и сказал:
— Биляль! Из-за совершения какого деяния ты вошёл в Рай раньше меня? Каждую ночь я вижу во сне, как вхожу в Рай, и непременно слышу перед собой звук твоих шагов.
— О, Пророк Аллаха! После чтения азана каждый раз я выполняю два ракаата намаза. Если же я нарушу омовение, то снова совершаю его и думаю о том, что могу сделать два ракаата намаза повторно, и так после каждого омовения.
— Вот как раз из-за этих двух! — воскликнул Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) (Тирмизи, «Менакыб», 17 / 3689; Ахмад, V, 354).
Абу Гутайф аль-Хузали (радыяллаху анху) рассказывал: «Я слушал Абдуллаха бин Умара в мечети. Когда наступило время обеденного намаза, он встал, совершил омовение и намаз, а затем снова вернулся на своё место. Когда наступило время третьего намаза, несмотря на то, что он не нарушил омовение, снова встал, совершил омовение и встал на намаз. Перед вечерним намазом он снова освежил омовение, помолился и опять вернулся на своё место. Я обратился к нему с вопросом:
— Да сделает тебя Всевышний праведником! Совершать новое омовение перед каждым намазом — это фард или Сунна?
— Ты что, следил за мной и за всем тем, что я делаю? — ответил он встречным вопросом.
Я кивнул в знак согласия, и Абдуллах бин Умар (радыяллаху анху) пояснил:
— Нет, это не фард. Я могу сделать омовение перед утренним намазом и могу совершать все намазы, если не нарушу чистоты. Но я слышал, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что если кто-то поверх омовения выполнит дополнительное, то тому мусульманину будет дано десять благ («хусна» — благое, прекрасное, красивое). Вот я как раз и стремлюсь их приобрести (Ибн Маджа, «Тахарат», 73).
Асхабы-кирам совершали омовение с соблюдением всех тонкостей и были внимательны в каждом движении. Табиин Абу Хазим (радыяллаху анху) видел, как Абу Хурайра (радыяллаху анху) мыл руки до плеч и подмышек. Абу Хазим (радыяллаху анху) удивился:
— О, Абу Хурайра, это что за омовение?
— О, Бану Фаррух! Вы были здесь? Если бы я знал, что вы рядом, я бы не совершал омовение таким образом. Я слышал, как Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «В день Кыямата свет на теле му’мина будет доходить до того места, до какого доходила вода при омовении» (Муслим, «Тахарат», 40).
Однажды Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) пошёл навестить могилы своих сподвижников.
— Да будет мир вам! О, обитатели долины му’минов! Наступит тот день, и я приду к вам. Я так соскучился по своим братьям!
Сопровождавшие его асхабы-кирам спросили:
— Разве мы вам не братья?
— Вы — мои сахабы, — пояснил Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). А братья — это те, кто ещё не родился.
— О, Расулюллах! Как же вы узнаете тех, кто будут из вашей уммы?
— Представьте, что у человека есть конь, лоб и ноги которого белые. Разве хозяин не узнает своего скакуна среди табуна лошадей чёрной масти?
Асхабы-кирам признали правоту своего учителя, и Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) продолжил:
— Так вот, лица, руки и ноги наших братьев будут озарены светом (нуром), потому что они совершают омовение. Я приду заранее к своей реке и буду их ждать, чтобы подать угощение. Будьте внимательны! Некоторых прогонят от неё ангелы, подобно тому как изгоняют из стада чужого верблюда. Я буду звать этих людей, но ответственные стражи напомнят мне, что они не следовали моему пути, Сунне и свернули на другие дороги. Услышав это, я тоже велю им отойти и отдалиться (Муслим, «Тахарат», 39).
Современники Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), совершая намаз, переживали состояние волнения от приближения ко Всевышнему. Они совершали поклонение словно последний раз в жизни, в состоянии хушу и печали (Ибн Маджа, «Зухд», 15; Ахмад, V, 412).
Саид Абу Ваккас рассказывал: «Один брат покинул земной мир раньше другого на сорок дней. Как-то раз люди стали говорить о достоинствах человека, умершего первым. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) слышал эту беседу и поинтересовался:
— А разве другой не был мусульманином?
Люди ответили: «Да», на что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) так сказал о недавно умершем брате:
— А известно ли вам, что совершённые им молитвы за эти сорок дней увеличили его духовный уровень? Намаз похож на полноводную чистую реку, в которую человек заходит помыться пять раз в день. И вы думаете, после этого на его теле останется грязь? Вы не можете знать, на какую ступень Рая его подняли совершённые им намазы! (Муватта, «Касру-с Салят», 91).
Однажды Абу Талха (радыяллаху анху) совершал в саду намаз. Вдруг он заметил птицу дупси, которая металась между деревьями. Он долгое время следил за ней, затем опомнился и вернулся к намазу. Но при этом забыл, сколько ракаатов уже совершил: «Моё имущество стало фитной для меня, оно нарушило состояние хушу». Он направился к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), рассказал о случившемся и раскаялся: «О, Расулюллах! Пусть моё имущество будет милостыней, садака ради Аллаха. Используйте его по вашему усмотрению: отдайте кому хотите и куда хотите» (Муватта, «Салят», 69).
Умар (радыяллаху анху) писал своим наместникам: «Для меня самое важное дело — это намаз. Тот, кто будет его совершать, соблюдая все правила, тот защитит свою религию. Кто же оставит намаз, то и другие повеления Ислама будет выполнять недобросовестно» (Муватта, «Вукутус-Салят», 6).
Мисвар бин Махрама (радыяллаху анху) узнал о том, что Умар бин Хаттаб ранен, и пошёл навестить его. Он увидел своего друга лежащим без сознания и осведомился у окружающих о его самочувствии. Состояние больного было плачевным, и Мисвар бин Махрама (радыяллаху анху) сказал: «Призовите его к намазу. Вы не сможете его ничем разбудить, кроме призыва к молитве». После этого эмир му'минов сразу встал на ноги и произнёс: «Да, поистине лишён удела Ислама тот, кто перестал совершать намаз» (Хайсами, I, 295; Муватта, «Тахарат», 51; Ибн-и Саад, III, 35).
Благочестивый Али (радыяллаху анху) наставлял своего подчинённого: «Всё зависит от того, как ты совершаешь намаз».
Однажды Аля бин Абдуррахман и другие сахабы пошли к Анасу бин Малику (радыяллаху анху). Сподвижники застали его за совершением послеобеденного намаза и поинтересовались, почему он начал молитву сейчас, когда еще так много времени впереди. Он же объяснил свой поступок наставлением Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Оставленный намаз на потом — намаз лицемеров! Молитва тех, в чьих сердцах есть зерно лицемерия. Они сидят и ждут, а как солнце начинает садиться и входит между двух рогов шайтана, только тогда встают и будут быстро молиться. Они подобны птице, которая торопится склевать всё, что находится перед ней, и поэтому очень мало будут поминать в своём намазе Всевышнего» (Муватта, «Куран Карим», 46; Муслим, «Месажид», 195).
Сахабы очень внимательно относились к советам и наставлениям Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). При совершении намаза они старались все рукны выполнять в совершенстве: правильно стоять при кыяме, делать сажда. Однажды Хузайфа (радыяллаху анху) зашёл в мечеть и увидел молящегося человека, который не до конца делал рукуу и сажда. После того как мужчина закончил намаз, он подошёл к нему и спросил:
Download this book for your ebook reader.
(Pages 1-55 show above.)