В атмосфере духовной мудрости
ХАДЖ И УМРА
Осман Нури Топбаш
Published by Osman Nuri Topbas at Smashwords
Copyright © 2010 by Osman Nuri Topbas
Smashwords Edition, License Notes
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.
1-е издание
Москва 2006 г.
Перевод с турецкого Р. Фиттаев
Перевод осуществлен с оригинала: Osman Nuri Topbaş «Hacc-ı Mebrûr ve Umre» İstanbul
E-mail:english@islamicpublishing.net
Web site: http://www.islamicpublishing.net
Содержание
Холмы Сафа, Марва и прохождение между Ними
Кааба Му’аззама - Великая Кааба
Упование на Аллаха и покорность
Духовные критерии макбуль (принимаемого) хаджа мабрур и умры
Медина аль-Мунаввара (лучезарная)
Бесконечная хвала и благодарение Всевышнему Аллаху за то, что Он дал нам возможность познать благо веры и приблизиться к Нему через поклонение!
Бесконечные приветствия и благословения Свету вселенной, Заступнику и Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), который является несравненным примером и путеводителем в поклонении и приближении к Аллаху!
Материальные и духовные нужды человека нескончаемы и неутолимы. Некоторые из них являются жизненно необходимыми. Например, для обеспечения жизни тела человеку необходимы воздух, вода и пища. Точно так же и для поддержания жизнеспособности души существуют свои жизненно важные нужды. И они намного важнее физических нужд, потому что тело ― путник земли, а душа ― путник вечности.
Всевышний Аллах повелением:
«А на небе вам уготованы [благой] удел и то, что вам обещано» (аз-Зариат, 22) указал на духовную пищу человека и путем обретения ее сделал поклонение. Поэтому все поклонения, несмотря на то, что они представляют собой приказ Всевышнего, на самом деле являются духовными потребностями, которыми невозможно пренебречь. Поистине, душа не может найти другой духовной пищи кроме той, которую она черпает из поклонений Всевышнему Аллаху. Люди, не понимающие этой истины, могут лишь терпеть страдания от неустроенности своего внутреннего мира. И только те, кто нашли источник пищи духовной, живут совсем в другом, прекрасном и гармоничном мире, превращая даже свои беды и невзгоды в радость. Идущие по пути истины, они наполняют свою жизнь высоким чувством любви. Потому что духовное наслаждение и божественное знание, которое они при этом обретают, помогают им не попадать в жизненные водовороты.
Поэтому, для того чтобы человек мог удовлетворить свои духовные нужды и стать благодарящим Бога рабом, некоторые поклонения были сделаны обязательными. Это сравнимо с тем, как доктор назначает больному лекарства, которые необходимы для его выздоровления. Ведь часто многие из-за собственной лени или по легкомыслию не совершают поклонения. Поэтому Всевышний Аллах сделал поклонение обязательным для своих рабов, желая спасти их от бесконечной нужды.
Самым первым из этих жизненно важных поклонений, несомненно, является намаз. Поэтому в первую очередь среди всех поклонений стал обязательным именно намаз. Ведь с искренностью сделанный намаз открывает завесы сердца. «Намаз ― мир’адж верующего». Воплощение этой истины дает возможность пережить неизъяснимый восторг приближения к Всевышнему Аллаху. Это выражается в подчинении словам Аллаха: «Сделай сажда и приближайся!»
Пост – второе, после намаза, поклонение, которое питает нашу душу. Пост является очень важным поклонением, которое воспитывает терпение, волю и сдержанность перед желаниями нафса. Он напоминает человеку о ценности благ, даруемых Аллахом. А так же, давая богатым испытать положение бедных, напоминает им о нуждах голодных, неимущих и стесненных трудностями. Таким образом, пост развивает у состоятельных людей чувство взаимопомощи и милосердия.
Ислам повелевает еще одно поклонение, относящееся к социальной сфере, ― «закят и инфак», которое поддерживает доброжелательные отношения между бедными и богатыми, препятствует возникновению зависти и злости между ними. В этом обязательном поклонении скрыто очень много мудрости, например, жертвуя из своего имущества, богатые защищают себя от растраты средств на всевозможные прихоти, помогают установлению добрых отношений между богатыми и бедными, и, таким образом, способствуют сохранению социального равновесия.
Наряду со всеми этими, есть еще одно поклонение, совершаемое и телом, и имуществом, ― это Хадж. Хадж является очень важным видом поклонения, которое совершенствует веру, дает возможность пережить подобие Судного дня и помогает проникнуть в тайну слов: «Умрите до смерти!»
Духовная сторона Хаджа намного важнее материальной. В выражении нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) «Хадж мабрур» (Хадж, выполненный без изъянов) имеется в виду Хадж, наполненный духовной красотой и вдохновением. Хадж, в этом понимании, вместе с ду’а, тауба (покаянием) и истигфар (взыванием о прощении), приводит сердца к обретению божественной милости, блага и пользы, украшает жизнь праведными делами. А после Хаджа, чтобы продолжить это прекрасное состояние, ― не нарушать слов, данных Всевышнему Аллаху.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) о том, чего достигает человек при совершении праведных дел во время Хаджа и умры, сказал:
«Совмещайте Хадж и умру. Так как они очищают от грехов, так же как наждак очищает железо от ржавчины» (Насаи, Манасик, 6; Ибн Маджа, Манасик, 3).
Умра, дающая духовное очищение и обновление веры и упомянутая в этом священном хадисе, является также очень важным поклонением.
Умру, с ее благом, можно считать маленьким Хаджем и совершать в любое время и любое количество раз, в отличие от Хаджа, который совершается раз в год в определенное время. Очень важно понять духовную пользу этого поклонения.
Во всех поклонениях нужно быть внимательным к тому, чтобы все они выполнялись с чистым сердцем и искренним намерением. Если мы желаем, чтобы наши поклонения были приняты Всевышним Аллахом, нужно стараться совершать их по всем правилам и с любовью к Господу нашему. Только в этом случае наши поклонения станут праведными делами и составят наше счастье в мире вечном.
В этом скромном труде мы, в силу своих способностей, попытались показать духовные стороны этого поклонения, чтобы помочь совершить его с большей духовной пользой. Проанализировав наши прошлые произведения и статьи, мы выпустили это короткое и ясное произведение о духовной стороне Хаджа и умры для наших ищущих братьев.
Да поможет нам Всевышний Аллах совершать все наши поклонения с искренностью и богобоязненностью! Пусть Он сделает помощниками и спутниками в путешествии в загробную жизнь наши намазы, наши посты, наши закяты, наши умры и хаджи! И пусть Он сделает так, чтобы мы могли совершать каждое наше поклонение так, чтобы заслужить Его одобрение!
Аминь!
Осман Нури ТОПБАШ
Август 2006
Ускудар
Хадж ― это один из пяти столпов Ислама и является поклонением, которое совершается и телом, и имуществом. Для того чтобы с достоинством совершать это исполненное божественными благами поклонение, нужно обладать чистым сердцем, совершенной верой и знанием.
История Хаджа началась с Адама (алейхиссалям) и продолжилась с приходом последнего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Еще в этой земной жизни Хадж дает возможность пережить подобие Судного дня и помогает проникнуть в тайну слов: «Умрите до смерти!»
Первая семья, образованная Адамом и Хаввой (алейхумассалям), для того чтобы жить в покое и счастье, избрала себе место для поклонения. Оно соответствует сегодня месторасположению Каабы в Мекке. Следующие за ними поколения, ввиду различных жизненных и социальных причин, разбрелись по разным концам света. И так прошли века, некоторые из потомков Адама (алейхиссалям) отходили от истинной веры, и через некоторое время этот священный храм исчез с лица земли. Пророк Ибрахим (алейхиссалям) по приказу Всевышнего Аллаха заново отстроил его и благом своего ду’а сделал это место изобильным. Всевышний Аллах в Коране говорит об этом так:
«Вот Ибрахим (Авраам) сказал: «Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам.
Господи! Воистину, они ввели в заблуждение многих людей. Тот, кто последует за мной, относится ко мне. А если кто ослушается меня, то ведь Ты – Прощающий, Милосердный.
Господь наш! Я поселил часть моего потомства в долине, где нет злаков, у Твоего Заповедного дома. Господь наш! Пусть они совершают намаз. Наполни сердца некоторых людей любовью к ним и надели их плодами, – быть может, они будут благодарны» (Ибрахим 35-37)
Хадж существовал и в доисламские времена. Но многобожники, вытеснив Хадж из обрядов поклонения, превратили его в безнравственное празднество. Арабское племя Курайш совершало обход Каабы в одежде, но другие арабские племена, включая и мужчин, и женщин, совершали обход Каабы раздетыми. Прикрытие интимных мест целиком зависело от щедрости курайшитов. То есть, если курайшиты давали им одежду, они обходили Каабу одетыми, если не давали, то оставались раздетыми. Когда они делали жертвоприношение (курбан), то мазали кровью жертвенного животного дверь и стены Каабы, а мясо сжигали.
Наконец наступила эпоха благоденствия «аср-саадат», и наш Пророк Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям), искоренив все безнравственные обычаи, возвел общество, в котором суждено было зародиться религии истины, на пик совершенства. Ведь в Исламе целью любого поклонения является поминание Аллаха и обращение к Нему с просьбой о прощении.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал Мекку и Медину оазисами процветания, и, таким образом, эти места стали святыми для мусульман до Конца света.
Священные земли, на которых совершается Хадж, были овеяны высотой духа верующих сердец, начиная с Адама (алейхиссалям) и до наших дней, были пропитаны слезами любви к Богу. Те, кто совершают Хадж с искренним сердцем, ищут там духовное наследие пророков и черпают вдохновение в нем. Ибо эти священные места полны напоминаний о пророках (алейхимуссалям). Там всюду присутствуют свидетельства милости и прощения Аллаха.
Поэтому одна из целей Хаджа ― благоговейно относиться к проявлениям милости Аллаха и получать вдохновение от посещения этих священных мест.
Те, кто ступают на эти земли с целью Хаджа и умры, присоединяются к ду’а Ибрахима (алейхиссалям) и получают свою долю блага от нее:
«О Господь! Прости нам наши грехи! Ты самый милостивый и милосердный. О Господь! Пусть и мои дети идут по моему пути по моей религии!»
Эта и другие бесчисленные милости этих мест воодушевляют сердца верующих. Познавшие сокровенные тайны рабы Аллаха говорили:
Перестал видеть и близкое, и далекое,
Прекрасная Кааба, иду я к тебе!
и слагали песни:
«Эй, утренний ветерок! Если будешь в Мекке и Медине, им и Пророку джиннов и людей Мухаммаду Мустафе передай мой «салям»!»
Такими словами предавали полные любви приветствия святым местам и Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям).
Эта любовь к святым местам была такова, что провожать туда людей, передавая с ними ду’а и приветствия, стало обычаем. Поэт описывает, как напутствовали тех, кто отправлялся в Хадж:
Дорогам, по которым будете проходить,
Передавайте «салям» от нас!
Истинным рабам, которые любимы Всевышним,
Передавайте «салям» от нас!..
Идите совершать Хадж,
Достигайте бесконечного наслаждения,
Мухаммаду Мустафе
Передавайте «салям» от нас!..
Мекка и Медина ―
Две несравненных сокровищницы,
Везде, где будете проходить,
Передавайте «салям» от нас!
Громко говоря «ляббейк»,
Бегите к источнику замзам,
Роду Бани Хашим
Передавайте «салям» от нас!
Когда облачитесь в ихрам,
Не прикасаясь к запретному,
Сахабам-кирам Пророка
Передавайте «салям» от нас!..
Умоляя Господа,
Совершайте ду’а за нас,
Величественной нашей Каабе
Передавайте «салям» от нас!
Кто войдет в сад любви,
Не попадет в капкан заблуждения,
Этой прекрасной горе ан-Нур
Передавайте «салям» от нас!..
Войдите в святыню,
Сделайте сажда Милосердному,
Макаму Ибрахима
Передавайте «салям» от нас!..
Снизошедшему от Господа откровению
На всех раскрывшихся крыльях,
Мине и Арафату,
Передавайте «салям» от нас!..
Саду Джаннату’ль-Баки,
Чистому Саду Роз,
Передавайте «салям» от нас!..
С давних времен возлюбленные рабы Аллаха не могли найти успокоения своим сердцам, питая такую возвышенную любовь и привязанность к этим благословенным местам, устремлялись туда и совершали там свои намазы. Некоторые из них достигали пика в своем упоении чувством любви и передавали свое вдохновение тем бедным рабам Аллаха, которые не могли добраться до этих мест. По этому поводу есть известный рассказ об Азизе Махмуде Худайи (рахматуллахи алейхи), который раскрывает причину становления его на путь духовного совершенства:
«Когда Азиз Махмуд Худайи был судьей в городе Бурса, к нему попало очень странное дело. Одна женщина, жалуясь на мужа, утверждала следующее:
― Господин судья! Мой муж каждый год намеревается ехать в Хадж, но не может из-за своей нищеты. И в этом году он решительно настроился поехать в Хадж. И даже сказал, что разведется со мной, если не сможет поехать. Потом, ближе к ‘Ид-аль-адха (празднику жертвоприношения), он пропал. А через пять или шесть дней он появился и теперь утверждает, что ездил в Хадж. Разве может быть такое? Господин судья! Я хочу развестись с этим лживым человеком!..
Судья Махмуд, для подтверждения слов женщины, вызвал ее мужа. Мужчина ответил:
― Господин судья! И мои слова, и слова моей жены правдивы. Но я, действительно, съездил в Хадж и приехал. Я даже встретил там других паломников из Бурсы и передал им некоторые вещи, чтобы они привезли их.
Судья Махмуд в недоумении спросил:
― Как это может быть, почтенный?
И мужчина дал такое объяснение:
― Как и в предыдущие годы, не сумев отправиться в Хадж, я пошел к старьевщику Мехмеду Деде. Он, взяв меня за руку, попросил закрыть глаза. Когда я открыл глаза, я был перед Каабой.
Впервые столкнувшись с таким метафизическим явлением, судья Махмуд, не поверил в правдивость рассказа и отверг показания мужчины.
Но тот, еще находясь в глубоком впечатлении от чудесного посещения святых мест, дал простой, но очень глубокий ответ:
― Господин судья! Шайтан, являясь врагом Всевышнего Аллаха, за одно мгновение может обойти весь мир, так почему же друг Аллаха, чистый Его раб не может за одно мгновение добраться до Каабы?!
Судья Махмуд, подумав над этим ответом, принял решение дождаться возвращения паломников в Бурсу. Когда паломники прибыли, судья опросил их и удостоверился в правдивости слов мужчины. В результате, находясь в полной растерянности, он был вынужден закрыть дело. Но сердце его было в смятении. Он потерял покой. А через некоторое время, посредством старьевщика Деде, Азиз Махмуд Худайи войдет в круг учеников величайшего духовного учителя Уфтады и станет одним из духовных наставников, достигшим степени «полюса вселенной».
С другой стороны, в эти места едут не только для того, чтобы увидеть песчаные пустыни. А еще и для того, чтобы навестить место Ибрахима и родину Исмаила (алейхумассалям). А еще и для того, чтобы увидеть землю, где родился и вырос Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), откуда начал распространяться Ислам. И чтобы вобрать полной грудью и сердцем тот воздух, которым дышал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и погрузиться в атмосферу, в которой жил он. Как прекрасно сказал об этом поэт, аулия:
«От края и до края, куда ни посмотрю, везде чудеса, которые, волнуя сердце, говорят: «Вот истинное место!»
Эти слова ― не только вдохновение поэта, но и божественная истина:
فِيهِ آياَتٌ بَيِّناَتٌ
«В нем есть ясные знамения…» (Али Имран, 97)
Поэтому те, с чьих глаз спали завесы беспечности, и кто начал видеть все вокруг оком души, когда попадают в эти святые места, их океаны имана приходят в волнение и распространяют божественную любовь на все сущее. Куда бы ни взглянули они, во всем видят проявление божественной любви, их глаза наполняются слезами, а языки заняты зикруллах (поминанием Аллаха). И все время пребывания в святых местах проходит для них в атмосфере высокой нравственности и благоговения. Об этом в священном аяте говорится:
ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعاَئِرَ الَّلهِ فَاِنَّهاَ مِنْ تَقْوَى الْقُلوُبِ
«Вот так! И если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (Аль-Хадж, 32)
Отсюда следует, что Хадж ― не только видимое и материальное поклонение. Его духовная сторона намного важнее физической. В выражении нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) «Хадж мабрур» (Хадж, выполненный без изъянов) имеется в виду Хадж, наполненный духовной красотой и вдохновением. Хадж, в этом понимании, является вместе с ду’а, тауба (покаянием) и истигфар (взыванием о прощении) божественной милостью, благом и пользой для сердец, украшением жизни праведными делами. А после Хаджа, для продолжения этого прекрасного состояния ― не нарушать слов, данных Всевышнему Аллаху.
Как прекрасна эта ду’а Ибрахима (алейхиссалям):
«Господь наш! Сделай нас покорными Тебе, и подчини потомков наших Своей воле, и укажи обряды и места для поклонений, к нам милостиво лик Свой обрати, - ведь обращающ Ты и милосерден!» (Аль-Бакара 128)
Эта ду’а дает вдохновение обладателям возвышенных сердец, совершающим Хадж, а еще, зная, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) жил в Мекке и ходил по ее улицам, они представляют, что ступают по его святым следам. И это чувство наполняет их восторгом и благоговением. Например, они представляют себе, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) на холме Сафа читал проповедь многобожникам. И как он, стоя на этом холме, указал на гору Абу Кубайс и сказал:
― Если я скажу вам, что за этой горой стоит враг и надвигается сюда, чтобы убить вас, поверите ли вы мне?
Мекканцы ответили:
― Поверим! Если даже мы не увидим то, что за этой горой. Ведь ты «Мухаммад Амин» (надежный), и мы никогда не усомнимся в правдивости твоих слов.
На что наш господин, Свет мироздания (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
― Точно так же, как вы поверили в это, поверьте и в то, что есть Аллах Единственный и Всемогущий, Создатель вселенной! Идолы, которым вы поклоняетесь ― не больше, чем кусок камня, земли или дерева. Знайте, Аллах меня направил пророком к вам.
Все собравшиеся неблагодарные многобожники, возглавляемые его дядей Абу Ляхабом, стали возмущенно выкрикивать:
― И ты позвал нас сюда для этого? ― и, отворачиваясь от него, расходились. В глубине души они, конечно, поверили ему, но не могли признать это из-за своих эгоистических соображений.
Но, несмотря на это, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) со всей ответственностью выполняя свою пророческую миссию, старался донести божественную истину и заполнить ею пустоту этих сердец.
Если мы во время Хаджа будем размышлять над этими глубокими истинами и воспринимать их с точки зрения зрелого сердца, то, находясь перед Даруль-Эркам1, сможем постичь дух преподавания смыслов Корана того времени. И тогда наши души наполнятся божественной милостью, которая некогда снизошла на эти уроки, последовавшую за этим хиджру и последующие периоды.
Мы можем, находясь в хадже, присоединиться к трехдневному общению Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) с Абу Бакром (алейхиссалям) и проникнуть в те божественные тайны, которыми они были поглощены в пещере Севр. Мы можем позволить себе ощутить ту любовь, восторг веры, которые царили на их сохбете (беседе), с которого началась «золотая силсиля (цепочка)».
Каждый, кто познает это состояние, приблизится к созвездию сподвижников Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). После полных мудрости и смысла воспоминаний о Медине мы можем мысленно вернуться назад в Мекку и представить себе ее взятие Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям).
Глядя на горы вокруг Мекки, мы можем представить, как армия сахабов, пришедшая для штурма Мекки, разжигала на их склонах тысячи костров для устрашения многобожников. Мы можем представить себе, как Белял Хабаши в тот день, взобравшись на Каабу, произносил азан своим звонким голосом. Мы можем вообразить себе, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), ломая идолов в Каабе, говорил:
«…Явилась истина, и сгинула ложь…» (Аль-Исра, 81)
И далее, представляя, что наше сердце, как и Кааба, может наполниться идолами, воплощающими собой привязанности мирской жизни, на каждом этапе Хаджа разбивать этих идолов тем вдохновением, которое мы черпаем здесь, и попробовать сделать свое сердце в полном смысле «назаргах иляхи» (место, куда обращен Взор Всевышнего).
Это и еще очень многое другое можно достичь во время Хаджа, который для каждого является духовным очищением и пробуждением. Хадж, во время которого происходит пробуждение человека, является поклонением, которое направляет человека на совершенствование своей религии.
Посредством Хаджа, сбрасывая оболочку нафса, человек совершает еще один шаг в мир духовности. Хадж – это поклонение, которое украшает душу, возвращает к истинной сути, очищает через вдохновение.
Арафат - место прощения и покаяния.
Арафат напоминает о Дне воскрешения и сборе на площади махшар. Все рабы будут томиться в ожидании прощения Аллаха, пребывая в бессилии, нужде и надежде. Сердца и глаза наполняться слезами покаяния и сколько же призывов о прощении вознесутся к Творцу. В книгах деяний откроются совершенно чистые страницы, и к Всевышнему Аллаху будут обращены мольбы и обещания прожить свою жизнь снова в полной покорности Ему.
Поэтому Арафат ассоциируется со сбором в Судный день. И в какой-то мере там будет переживаться состояние Судного дня. На самом деле, здесь все будет напоминать о том, как люди, выйдя из могил, соберутся на махшаре и будут в полной беспомощности искренне молить Господа своего о прощении за грехи, в которые они впали из-за собственного нафса. Два куска материи ― снизу и сверху, открытая голова, босые ноги и отсутствие всех земных регалий.
А еще Арафат уносит нас в воспоминания давних времен. Как известно, вкусив запретный плод, по божественному повелению Адам и наша прародительница Хавва (алейхумассалям) были ниспосланы из рая на землю в далекие друг от друга места, где они очень тосковали друг без друга.
Адам (алейхиссалям), размышляя о чести и достоинстве Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), попросил прощения у Всевышнего Аллаха ради Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и его потомков. Его ду’а была принята, и Всевышний Аллах послал ангела, который показывал ему дорогу до Мекки. Во благо этой молитвы Хавве, находившейся в Джидде, тоже был послан ангел, который повел ее навстречу Адаму (алейхиссалям). И они встретились в день Арафа в долине Арафат после наступления времени намаза ‘аср. Вместе они плакали и снова каялись в содеянном.
Всевышний Творец, щедрость и доброта которого безграничны, не только принял их ду’а, но еще облагодетельствовал их обещанием каждый год сполна прощать тех из их рода, кто придет туда в тот же день и в то же время и будет просить прощения. Вот в этом и заключается смысл и мудрость покаяния, что совершают хаджи в Арафате.
После этой встречи Адам и Хавва (алейхумассалям) поселились в том месте, где сегодня находится город Мекка. Поэтому Мекка еще носит название «Умму’ль-Кура», что означает «мать поселений».
Кроме того, Мекка является местом, где воочию проявляется истина, что все верующие мусульмане ― братья, независимо от родины, цвета кожи, богатства и бедности, одежды и других отличий. Там все в одной одежде, на одной площади, в одном ряду: руководитель и подчиненный, богатый и бедный, ученый и невежда. Это место, где, сбросив различия бренной жизни, войдя в ощущение кяфана, нужно самозабвенно просить прощения у Господа своего в душевном трепете от переживаний подобия Судного дня.
Это святые места, места надежности, умиротворения и божественной любви, места наполненной милостью и благом колыбели пророков. Несмотря на сегодняшние разногласия в Исламском мире, народы мира могут лишь позавидовать, какое единство, братство и взаимная любовь проявляется на этих святых землях во время Хаджа и умры. Эти народы образуют различные союзы с целью достижения такого единства, но не могут достичь совершенства в этом. Потому что их стремление к материальному комфорту и духовное падение приводят к разногласиям, вражде, тирании и несправедливости.
Муздалифа ― это следующее место остановки после Арафата, которое наполнено проявлением милости Господа через духовность «Маш’аруль-Харам», упоминаемого в Священном Коране. Это место, где сердца получают урок через проявление величия и могущества Всевышнего, оставляют позади мирское и даже загробное, с покорностью и смирением направляясь лишь к Аллаху с любовью к Нему.
Духовно символизируя жертвоприношение Ибрахима (алейхиссалям), мы приносим в жертву животное. Жертвоприношение помогает нам всей душой самим ощутить и почувствовать переживания пророка. Те, кому удалось это, вспоминают аяты из священного Корана:
«Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, и Я не принадлежу к многобожникам!» (аль-Ан’ам, 79)
«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман» (аль-Ан’ам, 162-163)
Когда Ибрахим (алейхиссалям) шел из Вавилона в область Шам, он сказал:
«Ибрахим сказал: «Я иду к моему Господу, который наставит меня на прямой путь. Господи, даруй мне праведного сына» (ас-Саффат, 99-100)
Здесь указывается путь сердца к Высочайшему Другу.
В продолжении аята рассказывается о том, что Ибрахим (алейхиссалям) будет обрадован вестью о сыне, а также о том, как был принесен курбан:
«Мы сообщили ему благую весть о кротком сыне» (ас-Саффат, 101)
«Когда сын достиг того, чтобы разделить усердие с ним, [Ибрахим] сказал: «О сын мой! Воистину, я видел во сне, что я приношу тебя в жертву с закланием. Что думаешь ты [об этом]?» Сын ответил: «О отец мой! Поступай так, как тебе велено. Если так будет угодно Аллаху, ты найдешь меня терпеливым» (ас-Саффат,102)
«Когда они оба покорились [воле Аллаха] и [отец] поверг его [лицом вниз], Мы воззвали к нему: «О Ибрахим! Ты исполнил [то, что ведено было тебе] во сне». Воистину, так Мы воздаем тем, кто вершит добро. Воистину, это и есть явное испытание» (ас-Саффат, 103-106)
«И Мы заменили ему [сына] на большую жертву. Мы велели последующим поколениям [взывать]: «Мир Ибрахиму! Так Мы воздаем тем, кто творит добро. Воистину, он — из числа Наших верующих рабов» (ас-Саффат, 107-111)
После того как Ибрахим оставил Хаджар и Исмаила (алейхимуссалям) в Мекке, он вернулся к Саре. Время от времени он навещал их. Однажды в Мекке ему приснился сон. И в этом сне, как сказано в аяте, он увидел, как приносит в жертву Исмаила (алейхиссалям). Ибрахим (алейхиссалям) пребывал в сомнении: от шайтана этот сон или от Господа его. Но тот же самый сон повторялся в течение трех дней: дни тарвия, арафа и день Курбан-байрама (8, 9, 10 дни месяца зульхиджа).
По одному из преданий, Ибрахим (алейхиссалям) сказал:
«Если Аллах даст мне сына, я принесу его в жертву Всевышнему!» И за эти слова он был повергнут испытанию.
Ибрахим (алейхиссалям), следуя приказу Господа своего, сказал Хаджар, чтобы она помыла Исмаила и помазала его благовониями, потому что они пойдут к его Другу. А Исмаила попросил взять с собой веревку и нож, сказав:
«Сынок, я сделаю курбан ради Аллаха!»
И они направились в Арафат на место, где происходит стояние паломников. В это время шайтан, войдя в образ человека, пришел к Хаджар и сказал:
― А знаешь ли ты, куда Ибрахим повел твоего сына?
Она ответила:
― К своему Другу.
Шайтан:
― Нет, он хочет его зарезать.
Хаджар:
― Он очень сильно любит своего сына!
Шайтан продолжал:
― Он хочет его зарезать по повелению Аллаха!
На это Хаджар ответила:
― Если Всевышний Аллах приказал это, то это прекрасно, и мы полагаемся на Него.
Не сумев ввести в заблуждение Хаджар, шайтан подобрался к Исмаилу (алейхиссалям):
― А знаешь ли ты, куда ведет тебя твой отец?
Исмаил (алейхиссалям) ответил:
― Исполнить приказ своего Господа.
Шайтан, желая напугать его:
― Разве ты не знаешь, ведь тебя ведут на заклание!
На что Исмаил (алейхиссалям) ответил:
― Прочь проклятый! Мы с радостью исполним любой приказ нашего Господа! ― и, швырнув камень, прогнал шайтана.
Шайтан, не сумев обмануть и Исмаила, на этот раз подступил к Ибрахиму (алейхумассалям):
― Эй, старец! Куда ты ведешь своего сына? Шайтан обманул тебя! Эти сны были от шайтана!
Ибрахим (алейхиссалям) сказал:
― Ты сам ― шайтан! Ступай прочь!
Набрав в руки камней, он закидал шайтана в трех разных местах. И каждый раз он бросал по семь камней.
Так, забрасывание камнями шайтана стало обрядом Хаджа, который будет сохранен до самого Судного дня. Покорность и упование на Аллаха пророков Ибрахима и Исмаила (алейхумассалям) являются примером для последователей Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Когда Ибрахим шел из Мина вместе с Исмаилом (алейхумассалям) в Арафат, небесные ангелы пришли в волнение. С тревогой они говорили друг другу:
«Субханаллах! Один пророк ведет на заклание другого!»
Ибрахим объяснил сыну Исмаилу (алейхумассалям) истинную суть происходящего:
― Сынок, во сне мне было приказано принести тебя в жертву.
Исмаил (алейхиссалям) спросил:
― Отец, этот приказ дал тебе Аллах?
Ибрахим (алейхиссалям):
― Да!
Тогда Исмаил (алейхиссалям) сказал:
― Отец! В таком случае, делай то, что тебе приказано! Иншааллах, ты найдешь меня терпеливым!
Он проявил готовность отдать свою жизнь по приказу Аллаха. Тогда Исмаилу (алейхиссалям) было, по разным источникам, всего семь или тринадцать лет.
По преданию, ангел Джибрил (алейхиссалям) всего трижды испытывал затруднения из-за переживаемого волнения. Одним из таких случаев был момент, когда нож Ибрахима коснулся горла Исмаила (алейхумассалям). В этот момент Джибрил (алейхиссалям) спешил затупить нож. Когда Исмаил оказался вне опасности, Джибрил (алейхумассалям) возвестил о том, что за покорность перед Его волей, Всевышний Аллах удостоил Ибрахима и Исмаила (алейхумассалям) Своей милости. Из самого рая им был ниспослан баран, которого они принесли в жертву, возвеличивая Господа своего.
Поэтому истинный смысл жертвоприношения, заключенный в этом историческом событии, состоит в умении черпать в нем божественное вдохновение и в стремлении быть искренним, покорным и богобоязненным рабом Аллаха. Ведь Всевышний говорит:
«(От жертвоприношения) Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность…» (аль-Хадж, 37)
В сбривании волос в Хадже также есть отдельный смысл. До Ислама, если раб получал свободу, ему сбривали волосы. Это означало, что он был рабом. Сбрив волосы, паломники показывают, что они признают свое вечное рабство перед Всевышним. То есть, сбривание волос символизирует нашу покорность, преданность и привязанность к Всевышнему Аллаху.
Мина, то святое место, где Ибрахим и Исмаил (алейхумассалям), забросав шайтана, одержали над ним победу, стало местом напоминания человеку о покорности Господу.
Забрасывание шайтана начинается с борьбы с шайтаном внутри себя. Как мы говорили перед этим, шайтан, преследовал Ибрахима, Исмаила и Хаджар (алейхимуссалям), чтобы ввести их в сомнение. Забрасывание шайтана является ваджибом и напоминает о том, как делали это они.
Забрасывание, в какой-то степени, является и проклинанием. Ведь в то время проклинали, забрасывая камнями. И слово «раджим» (побитый камнями) употребляют для шайтана, чтобы показать его проклятость.
Нужно обратить внимание и на то, что брошенный камень по сути своей ― это камень, брошенный в грехи. Цель этого ― достичь довольства Всевышнего Аллаха. Ведь Посланник Аллаха сказал:
«Забрасывание шайтана, прохождение между Сафа и Марва было приказано ради того, чтобы произносить зикруллах» (Тирмизи, Хадж, 64/902).
Еще один смысл забрасывания шайтана ― это выражение своей неприязни к нему. Ведь он посчитал себя выше Адама (алейхиссалям), потому что был создан из огня, а Адам (алейхиссалям) ― из глины. Поэтому Всевышний унизил его, подвергнув побиванию камнями.
То состояние и чувства, которые мы испытываем при забрасывании камнями шайтана, не должны покидать нас на протяжении всей дальнейшей жизни. Каждый раз, когда шайтан нашептывает нашему сердцу, его надо изгонять словами:
«أَعُوذُ بِالَّلهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ»
«Прибегаю к убежищу Аллаха от зла, закиданного камнями шайтана». Таким образом, нужно забрасывать шайтана камнями при каждой возможности, до последнего вздоха. Всевышний Аллах говорит:
«А если тебя коснется наваждение от сатаны, то прибегай к защите Аллаха» (Фуссылят, 36)
То есть, забрасывание шайтана означает проклинание иблиса и стремление к Аллаху со свободным от беспечности и сомнений сердцем.
Во время Хаджа и умры не стоит забывать и о следующем.
***
Воры, идущие грабить ювелирный магазин, не станут лезть в лавку старьевщика. Потому что самые ценные и дорогие вещи находятся в ювелирных магазинах. Это аналогично духовным ценностям соблюдающего му’мина в сравнении с человеком, пребывающим в беспечности. Шайтан, получивший право у Всевышнего сбивать людей с пути, более всего преследует поклоняющихся людей. Поэтому он с еще большим рвением занимается теми, кто решил отправиться в Хадж или умру. По этой причине, человек, который собирается отправиться в Хадж или умру, в первую очередь должен запастись сабром ― терпением. Ведь Хадж отличается от других поклонений. Хоть и с виду он кажется легким, но, на самом деле, является одним из тяжелых поклонений. Поэтому в намерении есть слова:
«О Аллах! Облегчи мне его!..»
Взывая душой во время Хаджа и умры к Творцу:
،لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لاَ شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ
اِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ لاَ شَرِيكَ لَكَ
нужно осознавать, что, произнося тальбия, мы принимаем приглашение Господа и подтверждаем, что нет божества кроме Него, также даем слово больше не следовать желаниям нафса и искушениям шайтана.
Поэтому верующий должен пребывать в пробужденном состоянии, находясь в готовности к ловушкам шайтана. И опять же, во время этого нелегкого путешествия нужно быть терпеливым к трудностям, и зная, что это ― испытание, стремиться не утратить высокий дух Хаджа и умры.
Холмы Сафа, Марва и прохождение между ними
Холмы Сафа и Марва - это два священных холма, где находится источник Замзам, и, между которыми Хаджар, мать теряющего сознание от жажды пророка Исмаила (алейхумассалям), бегала в поисках воды в растерянности и смятении. Поэтому прохождение между холмами Сафа и Марва несет в себе мудрость мольбы к Всевышнему Творцу в состоянии смирения и осознания собственной ничтожности и беспомощности. Это прохождение было включено в обряды Хаджа под названием «са’й».
Всевышний Аллах о значимости этих холмов сказал:
اِنَّ الصَّفاَ وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعاَئِرِ الَّلهِ
«Воистину, ас-Сафа и аль-Марва – одно из обрядовых знамений Аллаха» (аль-Бакара, 158)
Наш Господь говорит нам, как верующие должны относиться к Его знамениям:
«И если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (аль-Хадж, 32)
Кааба Му’аззама -Великая Кааба
Му’мины обращаются при совершении намаза в сторону Каабы Му’аззама. Это направление указал Всевышний Аллах в Коране:
«…пади ниц и приближайся к Аллаху» (аль-‘Аляк, 19) Так же Кааба является направлением и местом сбора всех мусульман.
Как и сердце, куда обращен божественный Взор, Кааба ― это место во вселенной, где проявляется Взор Всевышнего Аллаха. То есть, во вселенной Кааба имеет такое же значение, как сердце в организме человека. Поэтому необходимо, зная о духовной сущности Каабы, совершать Хадж, настроив сердце на тонкое восприятие.
В аятах говорится об обязательном для тех, у кого есть возможность, посещении Каабы, которую еще называют домом Аллаха «Бейтуллах» и которая является святым местом поклонения еще со времен Адама (алейхиссалям):
«И первым Домом поклоненья, что был назначен для людей, был тот, что в Мекке (Кааба), - благословенья полон, путеводитель всех миров!
В нем есть ясные знамения – место Ибрахима (Авраама). Кто войдет в него, окажется в безопасности. Люди обязаны перед Аллахом совершить Хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах» (Али Имран, 96-97)
В Каабе Му’аззама есть «Макам Ибрахим», то есть место Ибрахима Халилуллах (алейхиссалям). Всевышний повелел тем, кому посчастливилось выполнять Хадж или умру, ходить по благословенному месту, где находиться его след, и за этим местом совершать намаз тавафа.
В Каабе есть еще и святой камень Хаджаруль-Асвад, приветствовать и целовать который является проявлением покорности и подчинения Аллаху. Этим действием мы даем обещание избегать искушений и наставлений шайтана.
Хаджаруль-Асвад является местом начала и конца тавафа. К сегодняшнему дню почти все камни Каабы заменены новыми. И только Хаджаруль-Асвад сохранился и дошел через тысячелетия до наших дней. Начиная с Султана Пророков, нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), сколько благочестивых губ целовало этот камень и сколько благочестивых рук к нему прикасалось. Таким образом, он из простого камня стал камнем, вдохновляющим и наполняющим любовью наши сердца.
Если кратко, то по своей сути Кааба является земной проекцией Божественного аль-‘Арша, источником милости и блага. Другими словами, это зеркало, отражающее милость и всепрощение Великого Господа. Солнце, которое освещает наши сердца, источник божественного нура.
Согласно преданиям относительно постройки Каабы, когда Адам и Хавва (алейхумассалям) были изгнаны из рая, они встретились на Арафате, затем вместе направились на запад и пришли к месту сегодняшней Каабы. Адам (алейхиссалям), для того чтобы благодарить Аллаха за их встречу, хотел совершать поклонение и попросил, чтобы ему вернули столб из света, обходя который, он совершал поклонение в раю. И тогда появился столб из света, обходя вокруг которого, то есть, совершая таваф, Адам (алейхиссалям) поклонялся Аллаху.
Этот столб из света исчезнет во времена пророка Шита (алейхиссалям), и на его месте останется черный камень. Тогда на этом месте Шит (алейхиссалям) воздвигнет дом из камня, такой же четырехугольный, как столб, и в один из углов поставит черный камень. Это и есть тот камень, который сегодня мы называем Хаджаруль-Асвад.
После потопа Нуха (алейхиссалям) этот дом очень долгое время оставался под песками. Ибрахим (алейхиссалям) по приказу Аллаха пойдет на место Каабы и поселит там Исмаила (алейхиссалям) вместе с его матерью. В последствии Ибрахим вместе с Исмаилом (алейхумассалям) по приказу Аллаха начнут раскапывать место, где была Кааба. Они найдут фундамент, поставленный Шитом (алейхиссалям), и на нем возведут Каабу Му’аззама.
После завершения строительства Ибрахим (алейхиссалям) такими словами воззвал к Всевышнему:
«Господи! Сделай этот город безопасным и надели плодами его жителей, которые уверовали в Аллаха и Последний день» (аль-Бакара, 126)
Через благо этой ду’а Ибрахима (алейхиссалям) в Мекке можно почувствовать сладость веры даже на вкус.
Каабу отстраивали примерно одиннадцать раз: первый раз ― ангелы, второй ― Адам (алейхиссалям), третий ― Шит (алейхиссалям), четвертый ― Ибрахим (алейхиссалям), пятый ― род Амалика, шестой ― Джурхумиты, седьмой ― род Кусай, восьмой ― Курайшиты, девятый ― Абдуллах бин Зубейр, бывший из табиинов, десятый ― Хаджжадж Залим и одиннадцатый ― султан Османского халифата Мурад Хан IV.
Бережное отношение Османского халифата к Великой Каабе проявилось и при ее реставрации.
Во время правления Мурада IV после мощного селя Кааба сильно пострадала, получив большие повреждения в двух местах. Для реставрации Мурад IV срочно вызвал главного архитектора Ридвана Ага. После осмотра, говоря о повреждениях, главный архитектор посчитал непристойным употреблять слова «разрушения, проседания» в отношении Каабы Му’аззама и сказал так:
«Такие-то места Каабы совершили сажда».
Кроме того, при перемещении строительных материалов для реставрации, чтобы вьючные животные не пачкали священное место, были приняты надлежащие меры, что указывает на бережное и уважительное отношение к Каабе.
Не стоит забывать, что жизнь человеку дается один раз. Смерть предписана Аллахом всему преходящему. Прописано все: время, минуты и даже количество дыханий. Поистине, смерть не может прийти раньше и не может запоздать. Ни разу не было случая, что кто-то смог избежать смерти.
Поэтому те, для кого Хадж стал фардом, должны хорошо понимать это и очень серьезно относиться к этому важному поклонению. Ведь после смерти нет пользы от покаяния. И поэтому, не впадая в беспечность, при первой же возможности мы должны воздать Господу этот наш долг, отправиться в Хадж. Кто не сделает этого, то в отношении него предупреждение нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) очень страшно:
«Если кто-либо обладает средствами для обеспечения себя едой, питьем и оплаты дороги и имеет возможность дойти до Бейтуллах, но не совершит Хадж, то для него нет препятствий в том, чтобы он умер иудеем или христианином!» (Тирмизи, Хадж, 3)
Это предупреждение Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) показывает, что те, кто, несмотря на наличие возможностей, не совершают это поклонение, окажутся в непоправимом убытке. Исходя из этого, те, кто не совершают Хадж, хотя и могут его совершить, находятся в глубоком заблуждении!..
Состоятельные верующие обязательно должны совершить Хадж хотя бы раз в жизни. Повторное совершение Хаджа желательно и вознаграждение за него велико.
Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Повторное совершение Хаджа и умры продлевает жизнь и увеличивает состояние. И как наждак счищает ржавчину с железа, стирает грехи и удаляет нищету» (Ахмад, III, 446-447).
А в хадисе-кудси говорится:
«Всевышний Аллах сказал: «Если я дам своему рабу здоровье и богатое состояние, но, несмотря на это, он не будет приходить ко мне хотя бы раз в четыре года (не будет совершать Хадж или умру), то этот человек по-настоящему в убытке» (Хайсами, III, 206).
Отсюда видно, что как у таких обязательных поклонений как намаз и пост есть и дополнительные (нафиль) поклонения, так же они есть и в Хадже. Возражения против совершения Хаджа-нафиль ― да сохранит нас от этого Аллах ― ведут к куфру. Это необоснованные высказывание невежд, которые далеки от вдохновения истинной веры и поклонения.
Поклонения-нафиль со времен «аср-саадат» совершались с великим восторгом веры. По этому поводу будет достаточным сказать, что Имам Азам Абу Ханифа совершил Хадж 55 раз. Несмотря на то, что Имам Азам Абу Ханифа был занят многими делами, и у него было очень много учеников, приблизительно третью часть своей жизни он посвятил Хаджу. Можно лишь представить, насколько было сложно совершать Хадж в те времена. Переезжать на верблюде из Багдада в Мекку и Медину. Но аулия при каждой возможности ехали в Хадж, в святых местах наполняли свои сердца вдохновением, которое не могли найти в других местах, и навещали Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).
Поклонения-нафиль, совершенные в состоянии вдохновения и веры, становятся причиной приближения раба к Аллаху и углубляют его духовность. Тогда Всевышний станет видящим глазом и слышащим ухом таких верующих. То есть, их взгляд, слух, мысли и высказывания станут проявлением божественного света.
Упование на Аллаха и покорность
Хадж делает сердце человека более чувствительным. Ведь Бейтуллах есть место, наполненное воспоминаниями об уповании на Аллаха и покорности Ибрахима (алейхиссалям) и его семьи. Когда упоминаются слова «таваккуль», «таслимийат», «Хадж», на память приходят Ибрахим и Исмаил (алейхумассалям). Поэтому Хадж, через благо их искренности, есть поклонение, которое будет совершаться вплоть до Судного дня.
Слово таваккуль (упование на Аллаха) в словарном отношении имеет смысл: опираться, доверять, брать представителя и доверять представителю. В тасаввуфе это слово означает: возлагание надежды на Господа и прибегание к Нему тех, чьи души наполнены любовью к Аллаху.
Всевышний спросил Мусу (алейхиссалям) о его посохе, а потом приказал: «Брось его!», так как посох этот заслонял его упование на Аллаха.
В аятах говорится так:
«…Пусть же верующие уповают только на Аллаха!» (Ибрахим, 11; ат-Тауба, 51)
«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» (аль-Маида, 23)
«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (ат-Таляк, 3)
В хадисе говорится:
«Если вы будете истинно уповать на Аллаха, то будете иметь пропитание, подобно птицам, которые по утрам улетают голодными, а вечером возвращаются сытыми» (Тирмизи, Зухд, 33).
Упование на Аллаха не означает отбросить в сторону предусмотрительность, а наоборот, предполагает предусмотреть все, что нужно, а потом искать защиты у Аллаха.
Всевышний Аллах сказал:
«…советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха!..» (Али Имран, 159)
В обоих мирах помощник му’минов ― Аллах. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. И в личных, и в общественных делах настоящего умиротворения и счастья можно достичь только в возвращении к Нему, обращении за помощью к Нему, в уповании на Него.
Таслимийат (покорность) происходит от глагола سَلِمَ. Означает: подчиняться, принимать все, что ниспосылается, с покорностью и достигать благополучия.
В сердце Ибрахима (алейхиссалям) не было места ни для чего, кроме Аллаха. Поэтому Всевышний сделал его себе Халилем, то есть другом.
Ангелы спросили:
«О Господь наш! У Ибрахима есть душа, дети и имущество! Как же он может быть Тебе халилем?!.»
И Всевышний Аллах трижды показал ангелам его непоколебимую покорность. Эти испытания и их плоды будут служить примером для людей до самого конца света.
Когда Ибрахима (алейхиссалям) должны были сжечь на костре, к нему на помощь пришли ангелы. Но он, ища защиты у Господа, сказал:
«Я не нуждаюсь в вас!.. Кто дает силу и возможность гореть огню? Аллах ― самый прекрасный поручитель!»
Аллах в награду за его покорность сказал огню:
«О огонь, будь прохладой и миром для Ибрахима!» (аль-Анбия, 69)
А имущество Ибрахима (алейхиссалям), по причине того, что Джибрил (алейхиссалям) упомянул три раза Всевышнего Аллаха, потеряло для него свою ценность. Ибрахим (алейхиссалям) сказал:
«Возьми и забери у меня все это!»
И опять же Ибрахим (алейхиссалям) был испытан приказанием принести в жертву своего сына Исмаила и, благодаря покорности Всевышнему, прошел это испытание.
Вот оно ― истинное рабство и покорность. Всевышний Аллах не приемлет, чтобы его раб подчинялся кому-то другому кроме Него.
Покорность – это подчинение, основанное на любви. Благодаря благу подчинения и покорности, жизнь, имущество и дети Ибрахима (алейхиссалям) не стали препятствием на его пути к Господу. А Хадж, который будет продолжаться до конца света, стал самым прекрасным символом его покорности Господу.
Это потому, что язык Ибрахима (алейхиссалям) постоянно говорил его сердцу:
«…Я покорился Господу миров!» (аль-Бакара, 131)
Хадж, являющийся символом упования на Аллаха и покорности Ибрахима и Исмаила (алейхумассалям), есть вхождение в атмосферу истинных духовных знаний в состоянии, не ограниченном субъективными особенностями человека. Хадж ― это претворение в жизнь покорности, наполненной любовью.
Хадж показывает нам, что очищение от грехов возможно только с благом поклонений, совершенных от чистого сердца, наполненных покаянием, покорностью и упованием на Аллаха.
Кроме того, те, кто выходят в путь для совершения Хаджа или умры, должны правильно понимать суть покорности и упования на Аллаха и хорошо подготовиться духовно, а также материально. Ведь по поводу некоторых паломников из Йемена, которые отправились в Хадж без подготовки, сказав, что они уповают только на Аллаха, а по приходу в Мекку были вынуждены просить милостыню, был ниспослан аят:
«…Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность…» (аль-Бакара, 197)
Как видно из этого аята, на святых землях необходимы материальные припасы, но еще важнее ― духовные. И это, конечно, возможно с «кальби-салим» (очищенным сердцем), достигшим «таква» (богобоязненности). Ведь только обладая душой, наполненной богобоязненностью, можно достичь той нравственности, которой требует от нас Аллах.
Духовные критерии макбул (принимаемого) хаджа мабрур и умры
Чтобы совершить Хадж и умру, которые Всевышним Аллахом будут приняты как макбул и мабрур, нужно выполнить следующие условия:
1. Сделать искреннее намерение на Хадж и умру и сторониться противоречащих этому намерений и дел.
Для того чтобы заслужить довольство Аллаха и воспользоваться божественными дарами, сделав искренний ният на Хадж и умру и давая тем самым слово Всевышнему Аллаху, нужно запечатать собственные искушения и недостатки. На этих святых землях требуется свернуть свои желания и освободиться от эгоизма. Те, кто направляются в Хадж и умру в таком духовном состоянии, пройдя через врата божественной милости и блага, смогут стать гостями дворца божественных тайн и мудрости. После этого этапа им предстоит следующий:
2. Входя в ихрам, отрешиться от всего земного.
В Хадже и умре, совершаемых ради довольства Аллаха, проявлением искренности сердца при облачении в ихрам будет, вместе с отречением от явной, мирской одежды, отречение от таких одежд нашего внутреннего мира, как имущество, слава и положение. И облачение в одежду богобоязненности. Ведь Всевышний Аллах говорит:
«Тот, кто очистил свой внутренний мир, достиг спасения» (аш-Шамс, 9)
В этой атмосфере святости, привязавшись сердцем к Аллаху, нужно избегать занятий мирскими делами и без необходимости не посещать торговые точки. Обычно при посещении рынков, магазинов и т.д. сердца отвлекаются на мирское, впадают в беспечность, что создает препятствия в том, чтобы ощутить и впитать божественную одухотворенность этих священных мест.
Именно поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так ответил на вопрос о том, желательно ли задерживаться в Мекке после Хаджа:
«Мекка ― не место, для того чтобы оставаться! Для тех, кто приезжает из других мест, срок по завершении Хаджа, на который они могут остаться в Мекке (только) три дня» (Ахмад, IV, 339). И ‘Умар (радыйаллаху анху) советовал тем, кто завершил Хадж или умру и выполнил все свои обязанности, для того чтобы не навредить своим чувствам и состоянию, сразу же возвращаться домой.
Обращение в Хадже и умре к Господу Каабы означает понимание аята: «…Мы ближе к нему, чем яремная вена» (Каф, 16) И полагаться на аят «…Знайте, что Аллах оказывается между человеком и его сердцем…» (аль-Анфаль, 24) значит, осознавать, что ничего не может быть скрыто от Него. То есть, отрекаясь от мирских забот, нужно проявлять усердие, чтобы сердце наше было всегда с Аллахом. Потому что суть Хаджа и умры:
3. Физическое и духовное очищение.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), объясняя, чего можно достичь совершением праведных дел в Хадже и умре, в то же время сказал, и с какой целью совершаются эти поклонения:
«Совмещайте Хадж и умру. Так как они очищают от грехов, так же как наждак очищает железо от ржавчины» (Насаи, Манасик, 6; Ибн Маджа, Манасик, 3).
Умра, дающая духовное очищение и обновление веры и упомянутая в этом священном хадисе, является также очень важным поклонением.
Умру, с ее благом, можно считать маленьким Хаджем и совершать в любое время и любое количество раз, в отличие от Хаджа, который совершается раз в год в определенное время. Очень важно понять духовную пользу этого поклонения.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ‘Умару (радыйаллаху анху), когда тот отпрашивался у него в умру:
«Братец наш, не забывай и нас в своих ду’а!» (Тирмизи, Дават, 109/3562).
‘Умар (радыйаллаху анху) так объяснил свое впечатление от этих слов:
«Я не был бы так рад, если вместо этих слов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) мне дали бы даже весь мир» (Абу Дауд, Витр, 23/1498).
Этот пример свидетельствует о том, что во время умры ду’а принимаются лучше, чем в другое время. Получается, что во время умры искренние мольбы к Всевышнему Аллаху о защите приносят множество плодов.
Совершаемая после Хаджа и, в особенности, во время месяца Рамадан умра является самым благодатным средством духовного очищения. Ведь Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в своих хадисах говорит, что умра, совершенная в месяц Рамадан, приравнивается к Хаджу (Бухари, Умра, 4; Муслим, Хадж, 221).
Так как целью Хаджа и умры является получение таких великих наград и духовное очищение, то путники Хиджаза должны обращать внимание и выполнять следующее:
4. Отбросив все запрещенное и сомнительное, с достоинством войти на Запретные земли и уважительно относиться к религиозным святыням.
В первую очередь, все поклонения и праведные дела совершаются посредством дозволенного (халяль) дохода. Ведь благо поклонения возможно лишь с дозволенной пищей, питающей тело. В Хадже и умре дозволенный доход является особенно важным. По этому поводу есть назидательный хадис:
«Кто навестит Каабу, используя запрещенный (харам) заработок, выйдет из подчинения Аллаху. После того как, сделав ният на Хадж, облачившись в ихрам, сев на верблюда и тронувшись в путь, он скажет: «Ляббайк Аллахумма ляббайк» (Вот я перед Тобой, Аллах, вот я перед Тобой), с небес к нему обратится глашатый:
«Нет тебе ни Ляббайк, ни счастья! Потому что твой доход ― харам, пища твоя ― харам, верховое животное твое ― харам. Возвращайся, будучи грешником, не получив ни одного саваба! Страдай в ожидании того, что тебе предстоит встретиться с тем, что не обрадует тебя!»
Но если человек отправится в Хадж, используя дозволенный (халяль) доход, сядет на верблюда, поедет на нем и скажет: «Ляббайк Аллахумма ляббайк», с небес к нему обратится глашатый:
«Ляббайк тебе и счастья! Тебе я ответил, потому что транспорт твой ― халяль, одежда твоя ― халяль, еда твоя ― халяль. Возвращайся заслужившим великие вознаграждения и, не совершив грехов! Радуйся тому, что встретишь то, отчего будешь доволен и счастлив!» (Хайсами, III, 209-210).
Из этого хадиса следует, что те, кто едут в Хадж на деньги, добытые греховным путем, и всего лишь на словах утверждают: «Ляббайк», то все, что они смогут получить ― это «Ля Ляббайк» (нет Ляббайк).
Поэтому первое условие Хаджа ― это халяль доход. А после этого ― искренность сердца… Ведь каждое «Ляббайк», означающее «Повелевай, мой Аллах! Я готов и покорен твоему приказу!», должно быть произнесено с любовью и жаром души. Именно такие, исходящие из глубин сердца слова «Ляббайк» приближают раба к Всевышнему. Нет никакого смысла в пустых и сухих словах. По этому поводу, когда внук Пророка Хусейн (радыйаллаху анху) произносил «Ляббайк», Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), переживая сильное волнение, говорил:
«А вдруг ты получишь в ответ «Ля Ляббайк»?»
Кроме того, есть еще некоторые запреты, которые надо очень тщательно соблюдать. Всевышний говорит:
«Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить Хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время Хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (аль-Бакара, 197)
Во время Хаджа нужно быть внимательным, чтобы не нанести обиду другим рабам Аллаха. В таком многолюдном месте всегда существует опасность этого. Чтобы избежать такой ситуации, особенно при тавафе, нужно проявлять воспитанность, тонкость, предупредительность, осторожность. При тавафе надо стараться не причинить вреда тем, кто, закончив обход, двигается против течения.
Кроме того, находясь в толпе, передвигаясь в лифте отеля, при входе и выходе из помещений нужно аккуратно и предусмотрительно избегать случайных соприкосновений с лицами противоположного пола. Ведь там запрещено даже срывать травинку. И пусть обычные человеческие взаимоотношения тоже приближают нас к Всевышнему. Черствость, грубость и жесткость сменятся милостью, уважением, мягкостью и тонкостью. Ведь допущенные там проступки и грехи, так же как и праведные дела, преумножаются во много-много раз2.
Этим тонким моментам придавал большое значение Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), являющийся примером милости и мягкости. Однажды он сказал ‘Умару (радыйаллаху анху):
«О ‘Умар! Ты сильный и крепкий человек. Для того чтобы добраться до Хаджаруль-Асвад, не причиняй страданий, толкая слабых! Будь уравновешен и не беспокой других! Если будет свободно, подойди к Хаджаруль-Асвад и поцелуй его, если нет, ― издалека жестом руки как будто погладь его, поцелуй свою ладонь и проходи, произнося калимаи-таухид и такбир!» (Хайсами, III, 241; Ахмад, I, 28).
Наверное, это должно быть проявлением одного из духовных состояний, когда однажды ‘Умар (радыйаллаху анху) обратился к Каабе Му’аззама с такими словами:
«Какая же ты великая, (о Кааба!) Как велика твоя слава. Но перед Аллахом благородство истинного мусульманина выше, чем ты» (Тирмизи, Бирр, 85).
Соблюдая права людей, стараясь не ранить их чувств, в то же время, в этих благословенных местах следует обращать внимание на обязательное соблюдение внешнего и внутреннего адаба (правил поведения). Ведь цель Хаджа и умры ― обрести уважительное отношение к этим святым местам, обогатить свой внутренний мир возвышенными впечатлениями и переживаниями, достичь высоких уровней духовности. В аяте говорится:
«И если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (аль-Хадж, 32)
Из этого следует, что такие благословенные понятия, как намаз, мечеть, Коран, азан и т.д., и святые места, как Кааба Му’аззама, холмы Сафа и Марва, имеют статус знамений Аллаха. Во время Хаджа и умры, не умаляя их значимости, нужно проявлять почтение к ним.
Нужно избегать проявления неуважительного отношения к этим божественным символам, например, сидя или лежа вытягивать ноги в сторону Каабы, вести пустые разговоры, читать Коран без должного почтения или ставить его на пол.
***
Кроме этого, нужно помогать тем, кто попал в трудную ситуацию: заболел, задержался в дороге, отстал от спутников или потерял деньги. Это станет проявлением милости и сострадания, которые должны присутствовать в сердцах верующих. А еще нельзя забывать, что наши сердца находятся под божественным наблюдением, и мы должны не наносить обиды людям, а, напротив, помогать им.
Истины поклонений, особенно Хаджа, можно достичь тонкостью и мягкостью сердца, что прекрасно объясняет этот рассказ Мавляны Джалалетдина Руми (рахматуллахи алейхи):
«Когда один из великих уммы – Баязит Бистами – отправился в Мекку, чтобы совершить хадж, в каждом городе на своем пути он разыскивал праведников:
– Кто в вашем городе со зрячим сердцем, с видящей душой? – расспрашивал он прохожих. Бистами верил, что в каждом путешествии, прежде всего, нужно найти людей, приближенных к Аллаху.
Ведь Всевышний Аллах говорит:
«… Если не знаете сами, то спросите людей поминания!..» (аль-Анбия, 7) И даже пророку Мусе (алейхиссалям) было приказано навестить Хыдра, который обладал скрытыми знаниями.
Однажды Баязид увидел Пира, высокого и бледного как месяц. Его глаза ослепли к жизни, но сердце, словно солнце, источало свет.
Баязид сел напротив. Пир спросил:
– О человек, куда направил тело бренное, куда идешь?
Баязид ответил:
– Иду я в хадж. И двести есть дирхамов у меня.
Пир сказал ему:
– Раз так, то часть от этих денег раздай в дороге бедным! В их души посмотри! Войди в бессмертие: пускай вначале в хадж отправится душа твоя, и, со смягченным сердцем, вслед за ней ты сам продолжи благородный путь!
Кааба – это дом, прийти к которому – обязанность, одна из многих. Но сердце человека – хранилище всех тайн.
Кааба – это дом, который строил Ибрахим, сын Азера. Душа – то место, где отражается Величие и Мощь Аллаха.
Коль видит твое сердце, так соверши таваф вокруг Каабы души своей! Ведь суть Каабы, которую ты видишь возведенной из земли, – душа!
Творец обязанностью сделал обход Каабы видимой, чтоб смог очистить ты Каабу сердца. И помни, если ранишь душу, в которую смотрит Всевышний, греха уж не скроет саваб, хоть к Каабе придешь ты пешком!
Аллаха тайн вместилище – инсан-камиль. Не сторонись лишений, коль хочешь просветления достичь...
Вняв наставленьям Пира, продолжил путь свой Баязид...»
Приводя подобные примеры, Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) напутствовал тех, кто направлялся в эти святые места:
«Когда приходит время Хаджа, иди к Каабе Му’аззама, чтобы навестить ее и сделать таваф! Если ты пойдешь с этой целью, то увидишь истину Мекки!»
Причина того, что Мавляна Руми приводит в пример Хадж, ― духовная глубина и тонкость этого вида поклонения. Поэтому в Хадж надо отправляться, имея определенную внутреннюю подготовку.
Хадж и умра, выполненные без должных чувств, не дадут тех результатов и вдохновения, которых от них ожидают. Поэтому Хадж и умра должны выполняться с сердцем, настроенным на тонкое восприятие. В этом поклонении надо стремиться, пребывая среди ослепительно белых ихрамов, ощутить трепетную нежность ангелов. Поэтому, будучи в ихраме, нельзя охотиться, быть проводником на охоте, срывать растения и даже намеренно срывать волос. Те, кто входят в ихрам, в связи с тем, что для них на некоторое время запрещены даже некоторые обычно дозволенные вещи, начинают глубоко чувствовать особенность этого предостережения, напоминающего о воздержании от запрещенного и сомнительного. Они начинают понимать суть милостивого, мягкого, деликатного и уважительного отношения к созданным, которое исходит из великого источника Милости Творца к Его творениям.
Самое важное в Хадже и умре то, что очень ограниченное время и считанное количество вздохов тратится на выполнение столь ценных поклонений. Поэтому мы должны избегать пустых и ненужных слов, которыми порой заняты люди, обсуждая других или еще что-либо, что совершенно их не касается. То состояние, в котором мы находимся при совершении Хаджа и умры, показывает насколько восприимчиво наше сердце и как глубоки его чувства.
Му’мины не должны допускать унижений и оскорблений в отношении друг друга. К тому же, там нельзя с достоверностью знать, кто есть кто. Ведь уровень сердца не ведом людям, а известен лишь Аллаху.
Какой глубокий смысл заключен в событии, которое пережил Халид Багдади до того как встать на путь тасаввуфа!
«Халид Багдади, отправившись в Хадж, в Медине повстречал очень приятного человека с просветленным лицом, который был из Йемена. Попав под воздействие его духовного состояния, он попросил наставления у него, как незнающий у ученого. Человек ответил ему:
«О Халид! Если, придя в Мекку, ты увидишь что-то непристойное в отношении Каабы, сразу не строй плохих домыслов и не выноси ошибочных суждений! Оберегай свой взор и сердце от подглядывания за кем-либо! Будь занят украшением своего внутреннего мира!»
Это обращение на самом деле означало, что между Халидом Багдади и совершенным наставником, коим был этот благообразный человек, тогда установилась духовная связь, благодаря чему он достиг в дальнейшем высоких вершин на пути тасаввуфа.
Но Халид Багдади, войдя в Мекку, пришел в духовное опьянение от блага и милости этих святых мест и совсем забыл о наставлении, что дал ему тот человек. Пребывая в этом состоянии упоения, как-то в пятницу он обратил внимание на одного оборванного дервиша, который сидел, обратившись спиной к Каабе. Халид Багдади подумал:
«Какой же беспечный человек! Сидит спиной к Каабе, не соблюдая адаба! Он, верно, не осознает величия этого святого места!»
В этот момент человек, который почувствовал настроение Халида, вдруг обратился к нему:
― Эй, Халид! Разве не знаешь ты, что уважение к му’мину намного превосходит уважение к Каабе? Потому что сердце ― место, куда обращен Взор Всевышнего. Кальби-салим ― дом Аллаха. Храни в душе наставление праведника, которое ты получил в Медине!..
Вздрогнув от этих слов, Халид понял, что этот человек не из простых людей, а великий вали (любимый раб Аллаха), он немедленно припал к его рукам, попросил прощения и обратился с просьбой:
― О праведник! Пожалуйста, помоги мне, возьми меня в ученики!
Войдя в созерцание сокровенных тайн, этот несравненный дервиш сказал:
― Твое воспитание мне неподвластно! Ты достигнешь совершенства при наставничестве шейха Абдуллаха Дехлеви, живущего в Индии в городе Дели! Да поможет тебе Аллах! ― сказав это, он исчез».
Здесь я бы хотел привести и наставления своего покойного отца Мусы Эфенди (рахматуллахи алейхи):
«Тем, кто едет туда, я советую: не лишайте себя смирения, царящего там. Сосредоточьтесь на своем внутреннем мире, не уделяйте время пустым вещам. Старайтесь вбирать те духовные проявления, которые там возникают.
Когда человек едет в Хадж, его душа раскрывается, даже если он не осознает этого. Большие праведные дела совершают, в основном, те, кто часто совершает Хадж. Под духовным воздействием Хаджа раскрываются такие чувства как милость, сострадание и мягкость. У таких людей раскрываются сердце и руки. Они могут с легкостью и радость отдавать самые любимые вещи на пути Аллаха»3.
В священном аяте говорится:
«Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите, и что бы вы ни расходовали, Аллах ведает об этом» (Али Имран, 92) И, вкратце, все заключается в том, чтобы:
5. Пожертвовать собственной волей ради довольства Всевышнего Аллаха.
Итак, истинный смысл жертвоприношения во время Хаджа, являющегося напоминанием о покорности Ибрахима и Исмаила (алейхумассалям), заключается в том, чтобы познать его божественную мудрость и поклоняться Аллаху с искренностью и богобоязненностью. То есть, отринув свое физическое бытие, покорив свою волю Всевышнему Аллаху, находиться в состоянии дервиша, сгорающего от божественной любви. Об этом Всевышний Аллах говорит:
«Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность» (аль-Хадж, 37)
Надо задуматься о том, что Ибрахим был готов пожертвовать своим сыном, а Исмаил (алейхумассалям) был готов пожертвовать своей жизнью. А насколько мы готовы тратить свое имущество и себя на пути Аллаха? Насколько мы готовы следовать словам аята: «воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай»4?
Чтобы быть готовыми жертвовать на пути Аллаха, на нас до конца наших дней лежит обязанность:
6. Забрасывания камнями шайтана и нафса.
Как мы уже говорили, забрасывание шайтана начинается с борьбы с шайтаном внутри себя. Шайтан преследовал Ибрахима, Исмаила и Хаджар (алейхимуссалям), чтобы ввести их в сомнение. Забрасывание шайтана является ваджибом и напоминает о том, как делали это они.
Мы всегда должны отдавать себе отчет в том, способны ли мы забросать камнями наущения, сомнения и ошибки внутри себя самих? Можем ли мы взять свою долю от той веры и искренности, которыми обладали Ибрахим, Исмаил и Хаджар (алейхимуссалям), забрасывая камнями шайтана и свой нафс? Можем ли мы посредством этого придать глубину нашим чувствам?
На всех этапах Хаджа и умры необходимо, чтобы раб стремился:
7. Постоянно быть в состоянии ду’а и зикра.
Всевышний Аллах говорит:
«…А когда вы вернетесь с Арафата, поминайте Аллаха в Заповедном месте. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших» (аль-Бакара, 198)
«Когда вы завершите свои обряды, то поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов, и даже более того. Среди людей есть такие, которые говорят: «Господь наш! Одари нас в этом мире!» Но нет им доли в Последней жизни» (аль-Бакара, 200)
Download this book for your ebook reader.
(Pages 1-60 show above.)