Пророк
Мухаммад Мустафа - 2
Да благословит Его Аллах и приветствует!
by
Osman Nuri TOPBAS
Published by Osman Nuri Topbas at Smashwords
Copyright © 2010 by Osman Nuri Topbas
Smashwords Edition, License Notes
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.
E-mail : info@worldpublishings.com
Web site : http://www.islamicpublishing.net
Цепочка пророков в свете Благородного Корана
История Пророков 5
Пророк
Мухаммад Мустафа - 2
Да благословит Его Аллах и приветствует!
2-е издание
Осман Нури Топбаш
Перевод с турецкого
А. Разоренова
Перевод осуществлен с оригинала:
Osman Nuri Topbas
«Nebiler Silsilesi - 5 (Hazret-i Muhammed Mustafa - II)» İstanbul
Рекомендуется для широкого круга читателей.
Все права защищены.
Первое пребывание Посланника Аллаха в Лучезарной Медине
Михмандары Расуль Абу Айюб Аль-Ансари (радыйаллаху анху)
Служба Анаса ибн Малика (радыйаллаху анху)Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям)
Соглашение о братстве между переселенцами и местными жителями Медины – Муахат
Благодетельность Мухаджиров и Ансаров
Медина Ан-Наби - город Пророка и его устав
Объявление Медины Священным городом
Рынок Медины и упорядочение торговой жизни города
Строительство Мечети Пророка (Масджид Ан-Наби) и Счастливого Дома
Поощрение совершения коллективных намазов
Первый азан – призыв к молитве
Асхабы суффа. Школа науки и познания
Некоторые битвы и поход в Батн Нахля
Пост, Милостыня Разговения и Закят
Уединение, отрешение от земных благ – Итикаф
Великая священная война в Бадре (17 Рамадана 2 г.х./13 Марта 624 г.)
Предписание, касающееся трофеев
Звание мученика за веру – шахида
О том, как дочь нашего Пророка Высокочтимая Зайнаб была доставлена в Медину
Иудеи и война с племенем Бану Кайнука (Шавваль 2 / Апрель 624)
Столкновение во имя Ислама, носящее название «Савик» (Зильхиджа 2 / Май 624г.)
Бракосочетание высокочтимого Али с досточтимой Фатимой
Члены семьи Пророка – «Ахл-и Бейт», и любовь к ним
Стремление асхабов к мученической смерти за веру
Господин шахидов высокочтимый Хамза
Сад бин Рабиа – сахаб, сумевший оправдать себя перед Аллахом
Шахиды, павшие смертью за веру в Ухуде
Военная кампания «Хамраул – Асад» (8 Шавваля 3 г. х. / 24 Марта 625г.)
Событие «Раджи» ( Сафар 4 г.х./ Июль 625 г.)
Инцидент, произошедший в Бир-и Мауна (Сафар 4 / Июль 625)
Коварный план иудеев Бани Надир
Наложение запрета на употребление опьяняющих напитков и на азартные игры
Затур-Рика ( Мухаррам 5 г.х./ Июнь 626 г.)
Бадр-и Сугра (Зулькада 4 г.х./ Апрель 626 г.)
О том, как Салман Фариси стал мусульманином и как достиг свободы
Обязательное религиозное предписание, касающееся надевания покрывала женщинами
Священная война Мурайси (Шабан – Рамадан 5 / Январь – Февраль 627)
Ифк - инцидент возведения клеветы
Благое известие, сообщенное в Хандаке
Трудности, пережитые во время войны Хандак (у рва)
Героизм, проявленный в битве Хандак
Война с племенем Бану Курайза (23 Зулькаде 5 г.х./ 15 Апреля 627г.)
Байатур-Рыдван – присяга на верность, одобренная Аллахом
Худайбийское соглашение – новый этап призыва к Исламу
Явная победа – многократное умножение счастья постижения истинной веры
О том, как Иудеи заколдовывали нашего Господина Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)
Последний удар, нанесенный коварными предателями и
интриганам – иудеями. Завоевание Хайбара
(Сафар – Рабиулавваль 7/Июнь – Июль 628г)
Требовательность и взыскательность в вопросах прав человека
Прибытие в Медину делегации племени Девс
Возвращение Мухаджиров из Эфиопии
О том, как Иудеи хотели отравить нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)
О Вопросе временного совместного проживания – «мут`а»
Умрату`ль Када (Зилькада 7 г.х./ Март 629 г.)
Смерть дочери нашего Учителя Пророка (саллаллаху
алейхи ва саллям) Зайнаб (радыйаллаху анха)
Способность Халида бин Валида командовать армией
Явилась истина, ложь исчезла. Завоевание Мекки
Клятва на верность, принесенная мекканцами
Возвратите вещь, взятую на время, ее владельцу!
Беспримерное проявление верности
Священная война в Хунайне (11 Шавваль 8 г.х./ 1 февраль 630 г.)
Война в Автасе (Шавваль 8 / Февраль 630)
Осада Таифа (Шавваль 8 г.х./ Февраль 630 г.)
Наказание за убийство мусульманина
Назначение Губернатора и Учителя в Мекке
Великое испытание на веру – Поход в Табук (Раджаб 9 г.х./ октябрь – ноябрь 630 г.)
Сбор пожертвований для войска Ислама
Период затруднений – «Саату`ль-Усра»
Павший смертью храбрых за веру в Табуке
Предательство мунафиков. Мечеть Дирар
От малого джихада к великому джихаду
Три асхаба, покаяния которых были приняты позднее
Сокровища земли и небес принадлежат Аллаху
Без молитв и богослужений нет проку в религии!
Другие события, произошедшие после возвращения с Табукской кампании
Обряд совершения паломничества (хаджа)
О том, как Адий бин Хатим стал мусульманином
Первый и последний хадж Света Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям). Прощальный хадж-Вада
Сегодня довел вашу религию до совершенства
Место проявления божьего гнева
Встреча и Великое прощание: Благородный путь к Высочайшему Другу
Прекрасный пример для подражания – «Усва-и Хасана»
ОБ АВТОРЕ
Осман Нури Топбаш родился в Стамбуле в 1942 году, после завершения обучения в лицее имам-хатыбов долгие годы частным образом получал религиозное образование у признанных ученых-богословов своего времени. Но основную роль в становлении его личности и духовном воспитании сыграл отец, Муса Топбаш, имевший непререкаемый авторитет духовного наставника среди тысяч мусульман благодаря своим высоким нравственным качествам и глубокому знанию религии. Осман Нури Топбаш вырос в чистой и возвышенной атмосфере духовности этого незаурядного человека и после ухода отца стал продолжателем его пути. После первых публикаций Осман Нури Топбаш начинает серьезно заниматься писательской деятельностью.
Его книги переведены на многие языки мира. Каждая его книга ― чистый источник, восторг познания. Широко известны и признаны такие его произведения, как «Ислам Вера Поклонение», «От Имана к Ихсану ―Тасаввуф», «Вакф Благотворительность Служение», «Последний вздох», «Росинки счастья», «Пророк Мухаммад Мустафа», «Кувшин воды», «Таинство любви», пятитомная «История пророков» и другие. Эти необыкновенные книги наполнены духом и атмосферой «аср-саадат» (эпохи благоденствия), куда, пронзая время и пространство, переносится автор, и оттуда ведет свой рассказ так, будто сам видит Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), его сподвижников (радыйаллаху анхум) и переживает события той эпохи.
Осман Нури Топбаш известен своими выступлениями, проповедями, лекциями, сохбетами (беседами на темы духовности), призывающими людей к Вере, на путь добра, благочестивой жизни и достижения счастья в земной и вечной жизни. Основу его жизни составляет следование установлениям Корана и Сунны Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Добрый нрав, глубокие знания, чуткость, обаяние, притягательность его личности послужили причиной того, что для общения с Османом-эфенди, как называют его ученики, съезжаются люди со всего мира.
Сказал Всевышний Аллах:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ اِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ
«Мы послали тебя [о Мухаммад] только как милость к обитателям миров». (Сура «Аль-Анбийа», 107)
لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌعَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ
حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ
«К вам явился Посланник из вас же. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он жаждет [наставить] вас [на истинный путь], а к верующим он сострадателен, милосерден». (Сура «Ат-Тавба», 128)
قُلْ إِنْ كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ
وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّٰهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
«Скажи [о Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах – Прощающий, Милостивый». (Сура «Али Имран», 31)
قُلْ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَالرَّسُولَ فإِنْ تَوَلَّوْاْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ
«Скажи [о Мухаммад]: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику. А если вы отвратитесь, то знайте, что Он не любит неверующих». (Сура «Али Имран», 32)
مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَكِن رَّسُولَ اللّٰهِ وَخَاتَمَ
النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً
«Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а только Посланник Аллаха и печать Пророков. Аллах ведает обо всем сущем». (Сура «Аль-Ахзаб», 40)
وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِن
رَّبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ
«Он прощает грехи и улучшает положение тех, которые уверовали, творили добрые дела и уверовали в то, что ниспослано Мухаммаду, а это истина от их Господа». (Сура «Мухаммад», 2)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Я буду первым из вас, кто достигнет райского источника Кавсар, и я буду встречать вас там! Наше место встречи у этого источника. В данный момент я вижу его! Я буду свидетельствовать относительно вас! В данный момент мне предоставлены все богатства земли и ключи от них. Клянусь Аллахом! Я не боюсь, что после меня вы отступите к многобожию. Однако я боюсь, что вы предадитесь ненасытной жажде жизни и из-за этого будете завидовать друг другу, будете убивать друг друга и так же, как и предыдущие поколения, исчезнете с лица земли!» (Бухари «Джанаиз», 73; Муслим «Фадаиль», 31)
«Будьте уверены, я уйду раньше вас, и буду ждать вас! Будьте внимательны: наше место встречи (на том свете) у райского источника. Тот, кто хочет встретиться со мной в будущем, не должен совершать грехов!» (Бухари «Салят», 80; Ибн Сад, II, 227)
Вместе с переселением Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в Медину началась новая эпоха и исторический период для Ислама и всех мусульман.
Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в Медине не находился в положении беженца. Напротив, он был главным архитектором, лидером и проводником будущего мира, главой новообразованного исламского государства. С его прибытием в Медину восприятие Ислама и поведение мусульман очень сильно изменились.
До того, как была построена Масджид Ан-Набави (мечеть Пророка), Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) семь месяцев прожил гостем в доме Абу Айюба аль-Ансари (радыйаллаху анху). Это пребывание в качестве гостя в доме Абу Айюба аль-Ансари – «Михмандары Расуль» (человек, принимавший у себя в гостях Пророка) – имеет длинное, уходящее в века, прошлое:
Семьсот лет тому назад в Медину (в то время она называлась Йасриб) прибыл правитель Йемена Тубба Абу Кариб. Когда он узнал от иудеев, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) после появления в Мекке переедет в Медину, то он построил там дом. Также он написал письмо, опечатал его золотой печатью, передал самому старшему мудрецу Медины и приказал ему, чтобы в случае, если он лично не дождется Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), то пускай письмо передается из поколения в поколение и будет преподнесено Милости Миров.[1]
Еще с тех времен Тубба поверил в Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и стал мусульманином.[2]
Итак, именно этот дом путем передачи от отца к сыну перешел к Абу Айюбу Халид ибн Зейду (радыйаллаху анху), потомку одного из мудрецов Медины. Этот святой дом существовал при зарождении Мечети Пророка – Масджид Ан-Набави.
Когда те, в чьих руках находилось письмо Туббы, узнали о том, что наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) следует в Медину, они отправили Ему письмо с надежным человеком из рода Сулейм – Абу Лейлой. По дороге в Мекку Абу Лейла встретился с Пророком Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Увидев его, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) подозвал его и спросил:
– Ты Абу Лейла?
После того, как Абу Лейла ответил положительно, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему:
– У тебя письмо Туббы, дай его мне!
Абу Лейла еще не знал Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Он очень удивился и спросил:
– Кто ты? Я не вижу в тебе никаких признаков волшебства. Откуда ты узнал, что у меня есть письмо?
На что наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему:
– Я Мухаммад! Дай мне письмо!
Абу Лейла вытащил письмо и передал его Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда Абу Бакр (радыйаллаху анху) прочитал письмо, Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) три раза сказал:
«Здравствуй, благочестивый брат Тубба!»
Абу Лейле он приказал возвращаться в Медину. Вернувшись в Медину, Абу Лейла сообщил всем радостную весть о том, что Свет Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям) следует туда. За эту радостную весть каждый житель Медины преподнес ему угощения.[3]
Абу Айюб Аль-Ансари (радыйаллаху анху), удостоившийся счастья в течение семи месяцев принимать в своем светлом доме Печать Пророков (саллаллаху алейхи ва саллям), настаивал на том, чтобы Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) поселился на верхнем этаже дома. На что наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– О Абу Айюб! Проживание на нижнем этаже для меня более подобающе и подходяще, – и продолжил жить на нижнем этаже.
Абу Айюб (радыйаллаху анху) и его семья служили благородному гостю – Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) – с великим уважением и любовью, но из-за того, что они боялись, что будут спать прямо над Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), они стали спать на полу у стены.
Однажды у них разбился кувшин, и вся питьевая вода разлилась по полу. Обеспокоенный тем, что вода будет капать на почтенного гостя и потревожит его, Абу Айюб тотчас взял их единственное бархатное одеяло и в смятении вытер пол. С наступлением утра он настойчиво попросил Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) перебраться на верхний этаж. Несмотря на то, что Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Нижний этаж более подходящий!
Абу Айюб (радыйаллаху анху) ответил ему:
– Пока Вы живете на нижнем этаже, мы не можем подняться на верхний!
После этого они поменялись местами.[4]
Когда Абу Айюб Аль-Ансари и его семья принимали у себя нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), они готовили еду и преподносили Ему. А когда к ним возвращалось блюдо с оставшейся пищей, до которой дотрагивался своими пальцами Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям), они ели это и получали от этого благословение. Однажды они подали ему пищу с луком или чесноком, но Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не притронулся к еде. Увидев, что еда не тронута, Абу Айюб (радыйаллаху анху) с беспокойством подошел к Нему и спросил:
– О Посланник Аллаха! Эта еда – харам (недозволенная)?
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Нет! Но мне не понравился запах, потому что я разговариваю с ангелами.
На что Абу Айюб (радыйаллаху анху) сказал:
– Я тоже не буду есть то, что вам не нравится!
Но Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Вы это ешьте!
После этого Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) больше не готовили пищу с этими приправами.[5]
Этот случай показывает, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) проявлял чуткость, учтивость и вежливость, чтобы ни в коем случае не потревожить ни людей, ни ангелов.
Уважение и забота благородного Абу Айюба Аль-Ансари к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) продолжались и после окончания пребывания Гордости Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) в его доме в качестве гостя. Для того чтобы удостоиться радостной вести Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):
«Конечно, Стамбул будет завоеван; завоевавший его командир – лучший командир, завоевавший его солдат – лучший солдат!» (Ахмад, IV, 335; Хаким, IV, 468/8300),
Когда Абу Айюбу Аль-Ансари было восемьдесят с лишним лет, он два раза принимал участие в осаде Стамбула и отдал душу на этом пути как первый солдат будущего завоевания. Незадолго до смерти, чтобы своим благословенным телом послужить целью для солдат Ислама, которые после него придут на завоевание Стамбула, он повелел окружающим:
«Похороните меня в том месте, куда последней ступит ваша нога!» [6]
Анас (радыйаллаху анху) рассказывает:
«Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) оказал честь своим прибытием в Медину, Абу Тальха (мой отчим) за руку отвел меня к Пророку и сказал:
– О Посланник Аллаха! Анас умный ребенок, пусть он служит вам!
Таким образом, я стал служить Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). Я служил ему и в мирное время, и в походах (десять лет). Честное слово, Он ни разу не сказал мне «Зачем ты так сделал?» за сделанную мною ошибку или же «Почему ты не сделал это?» за невыполненную мною его просьбу». (Муслим «Фадаиль», 52)
По другой передаче, поступление Анаса на службу к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) произошло следующим образом:
Когда наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) оказал честь своим прибытием в Медину, все почтенные люди города преподносили ему подарки. Так как у Умму Сулеймы не было ничего для подарка, она грустила и печалилась. Затем она взяла своего сына Анаса за руку, подошла к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказала:
– О Пророк! Вы посчитаете уместным, если Анас будет служить Вам?
И Посланник Всевышнего взял его к себе. (Самхуди, I, 271)
Анас (радыйаллаху анху) рассказывает:
«Однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) решил отправить меня в некое место. Я ему сказал:
– Клянусь Аллахом, не пойду!
Хотя сам уже решил, что пойду, поскольку приказывал мне Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Я вышел в путь, увидел на улице играющих детей и задержался там. Неожиданно Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) взял меня за ворот. Я посмотрел на Него, Он улыбнулся и спросил меня:
– Милый Анас! Ты сходил туда, куда я просил?
– Сейчас же иду туда, о Господин! – сказал ему я». (Муслим «Фадаиль»,52)
Другое свое воспоминание Анас (радыйаллаху анху) излагал так:
«В один день, после того как я обслужил Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), я сказал себе:
– Пророк, наверно, сейчас спит (кайлюля). [7]
И я пошел к детям. Когда я наблюдал их игру, подошел Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), Он поздоровался с играющими детьми, потом подозвал меня и отправил по делам. До моего возвращения Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) просидел в тени. Я запоздал с возвращением домой к матери. Когда я пришел к ней, она спросила:
– Почему ты задержался?
Я ей ответил:
– Посланник Аллаха отправлял меня по одному делу.
Мама спросила у меня:
– Что это было за дело?
На что я ей ответил:
– Это тайна Пророка.
Тогда мама мне сказала:
– Если так, то сохраняй тайну Посланника».
Сабит (радыйаллаху анху) рассказывал этот хадис и говорил, что Анас сказал ему:
«Если бы я хотел кому-нибудь рассказать об этой тайне, то я бы рассказал ее тебе, о Сабит!» (Ахмад, III, 195)
Как мы видим из этого эпизода, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) смотрел на детей как на равных себе и передавал им некоторые свои тайны. Он на протяжении всей своей жизни питал глубокую любовь и милость к детям, серьезно воспринимая их, он опускался до их уровня, едва ли не входя в их душу. В своих хадисах Он показывал, как нужно обращаться с детьми и младшими:
«Тот, у кого есть ребенок, пускай с ним играет!» (Дайлами, III, 513)
«Оказывайте уважение своим детям и хорошо воспитывайте их!» (Ибн Маджа «Адаб», 3)
Жизнь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) также указывает нам дорогу по воспитанию детей. Воспитывая Анаса, Он ни разу не злился на него. Пятидесятипятилетний Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) нашел такой путь к душе десятилетнего Анаса, что мог шутить с ним как с другом, а при необходимости доверять свои тайны. Воспитанный Посланником Всевышнего Анас (радыйаллаху анху), несмотря на то, что был ребенком, вел себя как зрелый человек, не выдавая никому секретов Пророка, и так мог спокойно уйти из жизни. Конечно же, до такой степени зрелости Анаса (радыйаллаху анху) возвысил применяемый Гордостью Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) не имеющий себе равных превосходный метод воспитания.
С того момента, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) начал распространять Ислам, Он не смотрел на то, какой нации, рода или расы люди, принимающие Ислам. Он всех воспринимал одинаково и создавал между ними Исламское братство. Он два раза заключал между ними Муахат, то есть «соглашение о братстве», один раз до хиджры, другой – после. Соглашение Муахат в Мекке объявляло братьями некоторых мусульман из рода Курайш и освобожденных рабов, например: Зейда ибн Хариса и Хамзу, отпущенного Абу Хузайфой Салима и Абу Убейда ибн Джарраха, Биляля Хабаши и Убейда ибн Хариса.[8]
Связанные таким образом с первых лет зарождения Ислама между собой мусульмане после хиджры показали второй пример братства.
В первый же день прибытия переселенцев в Медину местные жители начали соревноваться между собой за право чествовать их у себя дома. Из-за того, что они не могли поделить между собой прибывших, они даже были вынуждены тянуть жребий.[9] Через пять месяцев после прибытия Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в Медину Он породнил переселенцев и местных жителей, объявив их братьями. Эти соглашения о братстве Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) проводил в доме Анаса ибн Малика (радыйаллаху анху).[10] Например, Абу Бакр стал братом Хариджа ибн Зейда, Умар – Утбана ибн Малика, Абу Убейда – Сада ибн Муаза, Осман – Авса ибн Сабита[11], Биляль – Абдуллаха ибн Абдуррахмана[12], Салман – Абу Дарды[13], Салим – Муаза ибн Маиза[14] и Аммар – Хузайфы (радыйаллаху анхум).[15] Во время договора о братстве обращали внимание на схожесть характеров братавшихся людей.
Каждая семья жителей Медины взяла к себе одну семью переселенцев. В результате побратавшиеся сподвижники работали вместе и должны были делить между собой доход. Местные жители даровали Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) свою лишнюю землю, а наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) разделил ее между переселенцами. Мединцы не остановились на этом и сделали следующее щедрое предложение:
– О Посланник Аллаха! Раздели между нами и нашими братьями-Мухаджирами и наши финиковые сады!
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не принял это предложение, сказав:
– Нет, так не получится!
Тогда жители предложили переселенцам:
– Ну, если так, тогда давайте вы будете ухаживать и поливать деревья, а потом мы поделим урожай!
И с согласия Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обе стороны, сказав: «Слушаемся и повинуемся!» – приняли это предложение. (Бухари, «Харс», 5)
В основе этого братства лежала материальная и моральная взаимопомощь между мусульманами. Мухаджиры бросили все свое имущество в Мекке и переселились в Медину, чтобы начать все сначала. Ансары распахнули им свои объятия, задаваясь целью помочь преодолеть заброшенность и огорчение и приобщая их к Медине, создавали единство и солидарность между мусульманами.
Осуществляемое с искренними намерениями и совершаемое только от любви к вере соглашение о братстве, включая право наследства, имело многостороннее значение, основываясь на справедливости, равенстве и взаимопомощи.[16] Те, кто становились братьями, были опекунами и наследниками друг друга. Этот обет братства действовал и в дальнейшем. Лишь после битвы при Бадре положение, связанное с наследованием, было согласно откровению упразднено: быть наследниками разрешалось только родственникам.[17]
Ибн Аббас (радыйаллаху анху) по этому поводу говорил:
«По условию о братстве, основанному Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), первым наследником местного жителя, до родственников по крови, становился переселенец. Однако следующим аятом это правило было упразднено:
وَلِكُلٍّ جَعَلْنَا مَوَالِيَ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ
«Каждому человеку для оставшегося [после него] имущества Мы определили наследников: это родители и ближайшие родственники…» (Сура «Ан-Ниса», 33)
Далее в аяте:
وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ
«…и тем, кому вы завещали, давайте им их долю наследства…».
Так братское право между жителями и переселенцами ограничилось только помощью, поддержкой, советом и доброжелательностью. Однако человек добровольно мог написать завещание (с условием передачи не более одной третьей своего имущества)». (Бухари «Тафсир», 4/7; Абу Дауд «Фараиз», 16/2922)
Вместе с Муахатом была прекращена продолжавшаяся годами до прихода Ислама кровная война между родами Авс и Хазрадж, между ними было образовано братство, которое было даже сильнее кровного родства. Они с нетерпением ждали каждой новой встречи, с искренней любовью справлялись о здоровье друг друга, спрашивали о делах и не могли прожить и трех дней, не общаясь. Это братство, достойное Божьего благоволения, восхвалено и в Священном Коране.[18]
В Медине Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) закладывал основы исламского общества и государства. Для этого первым делом необходимо было обеспечить социальное единство и солидарность. Так как взаимная любовь, братство и взаимопомощь между членами общества лучше всего обеспечивают его сплоченность, то претворенное в жизнь Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) братство между местными жителями и переселенцами было самым важным фактором в образовании в истории человечества государства нового типа.
Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) построил общество исходя не из принципа классов, не деля людей на племена, нации, рода, несмотря на то, раб это или вольный, богатый или бедный, а только и только на основании братства Ислама. Таким образом, представляющие большие различия в отношении социальной структуры группы людей Он, чуть ли не способом плавления вышеуказанных в одном сосуде, построил исламское общество.
Мусульман, переехавших из-за усилившегося на них давления и невыносимых притеснений из Мекки в Медину, начали называть Мухаджирами, что означало «переселившийся из одного места в другое».
Мухаждиры переезжали, взяв с собой лишь то, что могли унести, а все остальное имущество оставляли. Язычники тотчас присваивали себе вещи, оставленные Мухаджирами. Действительно, потери мусульман были очень велики, однако они не обращали внимания на потерянное состояние и не бежали за материальными благами. Сподвижники почувствовали вкус и сладость веры. По этой причине они готовы были пожертвовать всем на пути Аллаха. Благородному Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) они говорили:
– О Посланник Аллаха! Ты мне дороже отца и матери!
Даже самую маленькую просьбу Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) воспринимали как приказ и были готовы услужить ему.
Многобожники хотели помешать Сухайб ибн Синану, более известному как Сухайб Руми, переехать в Медину. Однако он поведал им, где спрятал свое состояние, и таким образом благополучно завершил свое переселение. Этот поступок можно показать как один из самых ярких примеров.
Сухайб (радыйаллаху анху), подвергнутый тяжелым испытаниям на пути к вере, после переселения благородного Али (радыйаллаху анху) в Медину, также вышел в путь с целью переезда. Несколько жителей Мекки догнали его и сказали:
– Ты приехал сюда бедным и слабым человеком. Среди нас ты нажил большое состояние! И, в конце концов, ты хочешь увезти с собой и все свое состояние! Клянемся Аллахом, мы не позволим тебе сделать этого!
Сухайб (радыйаллаху анху) тотчас же слез с коня, вытащил из колчана стрелы и сказал:
– О Курайшиты! Знайте, я один из лучших лучников среди вас. Клянусь Аллахом! Я выпущу в вас все свои стрелы, а когда они закончатся, я обнажу меч. Пока оружие будет в моих руках, вы не сможете подойти ко мне. Когда же я не смогу держать оружие, вы можете сделать со мной, что захотите. Но если я сейчас скажу вам, где мое состояние, и если я оставлю его вам, вы отпустите меня?
Язычники приняли его предложение. Сухайб (радыйаллаху анху) поведал им место, где спрятал свое состояние, и продолжил путь. Где-то в середине месяца Рабиуль-Авваль он дошел до Кубы и достиг Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). В это время рядом с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) находились Абу Бакр и Умар (радыйаллаху анхума). Перед ними лежала кисть фиников сорта Умму Джирзан, принесенная Кульсум бин Хидмом. По дороге у Сухайба (радыйаллаху анху) разболелись глаза, и он очень сильно проголодался. Он ел финики, а Умар (радыйаллаху анху), шутя, сказал:
– О Посланник Аллаха! Посмотри на Сухайба! У него болит глаз, а он ест недозрелые финики?!
Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал Сухайбу:
– У тебя глаз болит, а ты ешь недозрелые финики, да?
Сухайб ответил:
– Я их ем той стороной, на которой глаз не болит!
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) улыбнулся и сказал (намекая на то, что в обмен на свое состояние Сухайб спас свою жизнь от язычников Мекки):
– Сухайб выиграл! Сухайб выиграл! О Абу Яхья! Торг оказался прибыльным! Торг оказался прибыльным! (Ибн Сад, III, 226-230; Хаким, III, 450, 452)[19]
* * *
Пока Мухаджиры, жертвуя собой и терпя мучения, пытались переехать в Медину, мусульмане Медины, видя их борьбу за веру, с должным вниманием и любовью заботились о них. Некоторые Мухаджиры не хотели быть бременем для местных жителей, распахнувших им свои объятия и готовых от души поделиться с ними всем, показывая, что они не нуждаются в чем-либо, они не брали безвозмездно предлагаемые вещи. Другие предпочитали жить своим трудом, работая на финиковых плантациях местных жителей. Были и такие, кто предпочел заниматься торговлей. Например, Абдуррахман ибн Авф (радыйаллаху анху). Названный ему братом Сад ибн Раби (радыйаллаху анху) говорил ему:
– Вот мой товар, половину я отдаю тебе.
На что Абдуррахман ибн Авф (радыйаллаху анху) ответил:
– Да пошлет тебе Аллах изобилие, а также счастье твоей семье! Ты покажи мне рынок Медины, этого мне будет достаточно!
Абдуррахман (радыйаллаху анху) начал заниматься торговлей и за короткий срок разбогател. (Бухари «Манакыбуль-Ансар», 3)
Мухаджиры были первыми свидетелями Откровения, они, несмотря на все трудности, верили в Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и ради этого стойко переносили трудности и мучения, а позже и переселение с родины, за что удостоились восхваления Аллаха. Они, не преследуя никаких материальных интересов, бросили все только ради того, чтобы спокойно жить с верой. Жертвуя собой, Мухаджиры выполнили религиозную обязанность. Священный Коран осудил тех, кто при необходимости не переселялся.[20]
Священный Коран извещает, что Аллах простит грехи Мухаджиров и наградит их пребыванием в Раю:
فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي
وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ
تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ثَوَاباً مِّنْ عِنْدِ اللّٰهِ وَاللّٰهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ
«А тем, которые переселились или были выселены из своих жилищ, пострадали [в борьбе] ради Меня, сражались и были убиты, Я непременно прощу прегрешения, введу их в сады, где текут ручьи, в награду от Аллаха. А у Него наилучшая награда». (Сура «Али Имран», 195)
ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا
وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ
«Воистину, твой Господь Помощник тем, кто переселился [в Медину] после того, как они были подвергнуты мучениям [притеснялись неверующими], а затем сражались [на пути Аллаха] и были терпеливы. Воистину, твой Господь после всего этого – Прощающий, Милостивый». (Сура «Ан-Нахль», 110)
По этому поводу Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал следующее:
«Мухаджиры попадут в Рай на семьдесят лет раньше остальных людей и будут пользоваться его дарами и милостями. Тогда как люди будут ждать, чтобы отчитаться за содеянное». (Хайсами, Х, 15)
Помимо того, что Мухаджиры в последующем вечном мире будут удостоены очень большого вознаграждения, в то же время за то, что они проявили самопожертвование, и в этом мире они были удостоены большой Милости Аллаха. Священный Коран сообщает:
وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللّٰهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي
الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلَأَجْرُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ
«Тех, кто переселился во имя Аллаха, после того как терпел притеснения, Мы поселим в этом мире наилучшим образом и вознаградим их в будущем вечном мире еще больше. О, если бы вы знали!» (Сура «Ан-Нахль», 41)
За то, что Мухаджиры были подвергнуты лишениям, Всевышний Аллах вознаградил их большей милостью и благом, чем остальных людей. Священный Коран по этому поводу говорит следующим образом:
لِلْفُقَرَاء الْمُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلاً
مِّنَ اللّٰهِ وَرِضْوَاناً وَيَنْصُرُونَ اللّٰهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ
«[Особенно имеют право на трофеи] бедные Мухаджиры, которые были изгнаны из своих жилищ и [лишены] своего имущества из-за стремления к милости и благоволению Аллаха, дабы помочь (религии) Аллаха и Его Посланнику. Они и есть правдивые». (Сура «Аль-Хашр», 8)
Переселенцы, переехав в Медину, тосковали по родине, к тому же они долгое время не могли привыкнуть к климату Медины, из-за чего заболевали лихорадкой и подобными заболеваниями. Когда Айша (радыйаллаху анха) увидела своего отца Абу Бакра Сыддика и Биляля Хабаши (радыйаллаху анхума) в горячке от лихорадки, и тоскующими по Мекке, она рассказала об этом Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), на что Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) прочитал следующую молитву:
«О Аллах! Ты дал нам любить Мекку, так даруй нам полюбить Медину! И чтобы эта любовь была бы сильнее, чем любовь к Мекке! Прояви же благословение и милость к рабам своим! О Всевышний! Сделай прекрасной погоду Медины, а лихорадку и горячку направь на Джухфу!» [21] (Бухари «Фадаилуль-Мадина», 12; Муслим «Хадж», 480)
* * *
Преданные мусульмане Медины, распахнувшие свои объятия переселившимся из Мекки мученикам-Мухаджирам, щедро делились с ними всем, чем только можно, показывая тем самым близость к Пророку Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и поддерживая его дело. Их стали называть Ансарами, что означает «помощники». Применительно к одному использовалось выражение «Ансари», а для всех или для большого количества Ансар применялось выражение «Ансариййун».
Гайлан ибн Джарир (радыйаллаху анху) говорил следующее:
«Когда я спросил у Анаса (радыйаллаху анху):
– Название «Ансар» применялось к вам раньше, или же это имя дал вам Аллах? – он мне ответил:
– Это имя дал нам Аллах». (Бухари «Манакибуль-Ансар», 1)
Ансары происходили из двух братских родов Медины: Авс и Хазрадж. На одиннадцатом году пророческой миссии группа, состоящая из шести человек рода Хазрадж, пришла в Мекку с целью получить поддержку Курайшитов против рода Авс, с которым они враждовали. Встретившись там с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и услышав его призыв и наставления, они приняли Ислам. По возвращении в Медину люди из рода Хазрадж предложили и роду Авс принять Ислам. Так как они надеялись, что, благодаря этой справедливой религии, закончится их межродовая вражда, и что они, как раньше, станут братьями. Так душевная усталость от длившейся годы вражды превратилась в единство и силу благодаря миру и спокойствию Ислама. Два рода снова объединились, и на двенадцатом и тринадцатом году пророческой миссии отправляли своих представителей в Мекку для встречи с Пророком Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и заключения первого и второго договоров в Акабе.
Во втором договоре Акабы они пообещали, что в случае переезда Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и мусульман Мекки на их родину, они будут охранять их и всячески им помогать. Таким образом, они стали поводом зарождения нового периода в истории Ислама – хиджры.
Когда Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) объявлял Мухаджиров и Ансаров братьями, Ансары делали своих братьев Мухаджиров компаньонами во всех своих делах, выделяя часть имущества. Они показали бесподобный пример единства и солидарности. Священный Коран этот искренний поступок Ансаров восхваляет следующим образом:
وَالَّذِينَ تَبَوَّؤُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ
يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً
مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ
«А те, которые жили в Медине до них (до прихода Мухаджиров) и приняли веру (Ислам), любят переселившихся к ним (Мухаджиров) и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им. Они признают за ними предпочтительное право, если даже сами находятся в стесненном положении». (Сура «Аль-Хашр», 9)
Приведенный ниже хадис, являющийся хорошим примером самопожертвования Ансаров, указан как причина нисхождения вышеприведенного аята.
К Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) подошел обессиленный от голода человек и попросил помощи. Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил:
– Кто хочет принять нашего брата к себе в гости?
Один из Ансаров, Абу Тальха (радыйаллаху анху), сказал:
– О Посланник Аллаха! Я приглашу его к себе в гости, – и повел беднягу домой. Придя домой, он спросил у жены:
– Давай угостим гостя Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)! Дома есть еда?
На что жена ответила:
– Нет. Есть кое-что, чего хватит только нашим детям.
Тогда хозяин сказал:
– Тогда отвлеки детей. Если они захотят есть, уложи их спать. Как зайдет гость, ты под каким-нибудь предлогом погаси свет. В темноте сделаем так, как будто и мы едим вместе с ним.
Они сели за стол. Гость наелся, а они легли спать голодными. Утром Абу Тальха пошел к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). При виде его Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Аллах доволен тем, что вы сделали ночью для гостя». (Бухари «Тафсир», 59/6; Муслим «Ашриба», 172-173)
Когда Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) приехал в Медину, Мухаджиры сказали:
– О Посланник Аллаха! Мы не встречали такого щедрого и благодетельного народа, пока не переехали сюда. Тот, у кого большое состояние, много дает, а тот, у кого мало добра, идет на самопожертвование и помогает людям. Они удовлетворили все наши заботы о пропитании и поделились с нами своими вещами. Мы боимся, что они унесут с собой все вознаграждения и благодеяния.
На что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Нет. Пока вы будете молиться Аллаху за них и будете восхвалять их за то, что они сделали для вас, вы тоже (будете удостоены вознаграждения)». (Тирмизи «Кыйамат», 44/2487)
Джабир (радыйаллаху анху) рассказывает:
– Когда Ансары собирали финики, они делили их на две части, в одну часть они клали больше, а в другую – меньше. После чего они на меньшую кучку клали ветви финиковых деревьев (как бы показывая эту кучку большей) и говорили Мухаджирам:
– Берите ту, которую пожелаете.
Мухаджиры, предпочитая оставить большую часть своим братьям Ансарам, брали меньшую кучку и, следовательно, большая часть фиников доставалась им. Таким образом Ансары отделяли себе меньшую часть. Такое великодушие Ансаров продолжалось до завоевания Хайбара (после чего Мухаджиры получили хорошие трофеи)». (Хайсами, Х, 40)
Другой пример самопожертвования Ансаров можно увидеть в следующем случае:
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) разделил на части землю Бахрейна и для раздачи земли своим сподвижникам первыми подозвал Ансаров. Ансары, проявив самоотверженность, возразили:
– О Посланник Аллаха! Пока вы не распределите нашим братьям Мухаджирам участки в два раза больше этого, нам ничего не давайте!
На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– О Ансары! Раз уж вы (предпочитая других себе) не хотите брать, тогда потерпите до встречи со мной у райского источника! Потому что после меня придет время, когда другим будут предпочитать Вас». (Бухари «Манакыбуль-Ансар», 8)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) это достоинство Ансаров восхвалял следующим образом:
«Как я заметил, когда вас призывают на помощь бедным и нуждающимся, вы приумножаетесь и идете большим потоком, а когда вас зовут для того, чтобы дать вам жизненные блага, вы уменьшаетесь и ведете себя сдержанно». (Али Аль-Муттаки, XIV, 66)
За милосердие и гостеприимство, проявленные к пришедшим в их город Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и Мухаджирам, благородные Ансары заслужили место в Раю и довольство Всевышнего Аллаха.
В Священном Коране говорится:
وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ
رَّضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا
الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
«Те из Мухаджиров и Ансаров, которые опередили [других по времени принятия Ислама], и те, которые последовали за ними, благоденствуют, и Аллах доволен ими. А сами они довольны Аллахом, и Он уготовил им райские сады с текущими ручьями. Вечно они пребудут в них. Это и есть великое преуспевание!» (Сура «Ат-Тавба», 100)
Ансары не стояли в стороне, они, не жалея своих жизней, жертвовали собой во имя защиты религии Ислам и нашего Господина – Света Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям). Во время Священной войны за веру в Бадре они проявили немало самоотверженности и беззаветности, идя на огромные самопожертвования. Во время сражения при горе Ухуд, в тот рискованный, полный опасности момент, когда мусульмане были сражены ударами с тыла, и битва приняла оборот не в их пользу, многие Ансары неотступно следовали за Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), заслоняли Его собой, пытаясь защитить. Их любовь, привязанность и преданность Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) были достойны воспевания в этических поэмах – дастанах. Насколько же примечательна рассказанная Анасом (радыйаллаху анху) трогательная история, касающаяся их любви к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям):
«Как-то, я совершал путешествие с Джариром бин Абдуллахом,[22] который, невзирая на то, что был старше меня по возрасту, оказывал мне услуги. В ответ на мой протест против этого, он сказал мне:
– Я видел, какую огромную службу сослужили Ансары Посланнику Аллаха, как много они помогали ему, и, поклявшись, я сказал самому себе следующее: «Если я подружусь с кем-нибудь из Ансаров, то и я стану оказывать ему услугу»». (Бухари «Джихад», 71; Муслим «Фадаилус-Сахаба», 181)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), выражая свое отношение к поступку Ансаров, сказал:
– Если бы не Хиджра, Я был бы одним из Ансаров. (Бухари «Манакыбуль-Ансар», 2)
Вот некоторые слова, сошедшие из священных уст нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) относительно добродетели и заслуг Ансаров:
«Пусть тот, кто верит в Аллаха и последующую вечную жизнь, не питает ненависти к Ансару». (Тирмизи, Манакыб, 25/3906)
«Их любят лишь мусульмане, питают же ненависть к ним только лицемеры-мунафики. Любящих Ансаров любит и Аллах, а того, кто ненавидит их, Он также ненавидит». (Тирмизи, Манакыб, 25/3900)
«О люди! Количество людей увеличивается, а число Ансаров уменьшается, и оно уменьшится подобно количеству соли в пище…»(Бухари, Манакыбуль-Ансар,11)
«Наставляю вас относиться по-доброму к Ансарам. Они являются моей верной, надежной и посвященной в тайну общиной. Они выполнили выпавшие на их долю обязанности по праву и как следует. Плата за их заслуги еще не выплачена полностью (в последующем вечном мире – ахире – она будет выплачена им сполна). Поэтому относитесь по-доброму к тем из них, кто совершает добро, и прощайте тех из них, кто совершает зло». (Бухари «Манакыбуль-Ансар», 11)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) питал настолько огромное глубокое чувство любви к Ансарам, Мухаджирам и ко всем асхабам, что все они считали себя самыми любимыми.
Каб ибн Уджра (радыйаллаху анху) рассказывает о следующем назидательном событии:
«Однажды мы сидели в мечети Масджид Саадат в присутствии Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Там были группы Ансаров, Мухаджиров и род Хашима. Мы вступили в спор по поводу того, какую группу более всего любит наш Господин Благородный Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).
Мы (Ансары) сказали:
– Мы уверовали в Посланника Аллаха, приняли религию Аллаха, стали следовать за Ним, боролись рядом с Ним против его врагов. Поэтому Посланник Аллаха любит нас больше всех.
А наши братья-Мухаджиры сказали так:
– Мы ради Аллаха и его Посланника совершили хиджру, отреклись от своих домочадцев, пренебрегли своим состоянием. Мы также приняли участие в тех войнах, в которых приняли участие и вы. Поэтому Посланник Аллаха любит нас больше всех.
Братья же наши из рода Хашима сказали следующее:
– Мы родственники нашего Господина Пророка. И мы тоже приняли участие вместе с вами во всех сражениях. Поэтому наш Пророк любит больше всех нас.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), подойдя к нам, спросил у нас, о чем мы вели речь. Каждая группа повторила утверждаемое ранее.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) после каждого высказывания говорил:
– Вы сказали верно. Кто может утверждать обратное?
Затем Он спросил у нас:
– Хотите ли вы, чтобы я сказал свое суждение и вынес вам свое решение?
– Конечно же, о Посланник Аллаха! Ты нам дороже наших отцов и матерей!
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– О Ансары! Я ваш брат!
Ансары радостно воскликнули:
– Аллаху Акбар! Аллах Велик! Клянемся Господом Каабы, мы снискали Его любовь! Мы обрели Его!
Затем Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал следующее:
– О Мухаджиры! Я из вас.
И Мухаджиры, обрадовавшись, сказали:
– Аллаху Акбар! Аллах Велик! Клянемся Господом Каабы, мы завоевали Его любовь!
Затем Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– О род Хашима! Что же касается вас, то вы от Меня и пришли ко Мне.
И представители рода Хашима радостно воскликнули:
– Аллаху Акбар! Аллах Велик! Клянемся Господом Каабы, мы завоевали Его любовь!
Все мы довольные поднялись со своих мест. Каждая группа была счастлива и довольна любовью и благосклонностью Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), которые Он выразил им!»[23]
Границы построенного в Медине и состоявшего приблизительно из 400 семей небольшого исламского города-государства в течение 10-ти лет достигли Ирака и Палестины. В момент кончины Благородного Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) шла война с Византией и Ираном. Однако образ жизни, присущий асхабам десять лет назад, их манеры, уровень их благосостояния и планировка их домов остались неизменными. Они вели аскетический образ жизни. Чрезмерное накопительство, чревоугодие, роскошь и хвастовство были не признаваемы ими. Они всегда осознавали, что «завтра приютом нашего нафса будет могила». Поэтому они всегда воздерживались от чрезмерного использования земных благ, предназначенных для удовлетворения нафса. Они с воодушевлением и удовольствием, дарованными им верой, использовали эти блага как средство для обретения человечеством пути истины (хидайа) и для его счастья. Они сориентировали свои жизни в направлении, ведущем к достижению согласия и одобрения Аллаха.
К примеру, одной из главных причин быстрого, подобного утреннему рассвету, распространения Ислама среди угнетенных, притесняемых, эксплуатируемых и подавляемых народов явилось то, что асхабы всюду, где бы они ни были, демонстрировали совершенную сущность Ислама. Ибо славные асхабы, эти избранные ученики Посланника Аллаха, были исключительными, полными пророческого света мусульманами – справедливыми, порядочными, гуманными, довольствующимися тем малым, что у них было, и относившимися к рабам Аллаха с состраданием, соответствующим Милости Господа.
Лучезарная Медина – это город, расположенный к северу от Священной Мекки и окруженный с трех сторон горами. Его южная сторона представляет собой равнинную местность. Это прекрасный город с огромным количеством изумрудно-зеленых финиковых садов, с чудесным чистым воздухом и почвой, пригодной для ведения сельского хозяйства. Во времена хиджры нашего Господина Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в Медине вместе с двумя арабскими племенами Авс и Хазрадж проживали три иудейских племени – Кайнука, Надир и род Курайза. Арабские племена пришли сюда из Йемена сразу после наводнения, называемого «Сайлюль-Арим», иудеи же прибыли из Кудуса после оккупации и разорения их земель римлянами, а также вследствие их гнета. Со временем отношения между арабами и иудеями испортились и приняли враждебный характер. В результате арабы, одержав победу над иудеями, заняли главенствующее положение. Однако некоторое время спустя из-за интриг иудеев два братских племени, враждуя друг с другом, начали многолетнюю войну. Битва «Буас» была последней в этой войне. В результате войны, продолжавшейся с перерывами около 120 лет и закончившейся приблизительно за 5 лет до Хиджры, обе стороны ослабли, понеся огромные потери. Поэтому в момент совершения Хиджры иудеи обладали преимуществом, особенно с экономической точки зрения. Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) пожаловал в Медину, почтив ее своим прибытием, то благодаря милости Аллаха вражде и ненависти между двумя братскими племенами пришел конец. Всевышний Аллах сказал:
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ إِذْ
كُنْتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً وَكُنْتُمْ عَلَىَ شَفَا
حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
«Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь [на враждующие группировки] и помните о Милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его Милости. А меж тем вы были на краю пропасти огненной, и Он спас вас от нее. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения для того, чтобы вы ступили на истинный путь». (Сура «Али Имран», 103)
После хиджры мекканские язычники отправили язычникам и иудеям Медины подстрекательские, провокационные письма с угрозами, дабы воспрепятствовать размещению мусульман в Медине, их укреплению и обретению ими мощи. К примеру, Абдуллаху ибн Убейу и некоторым людям из племен Авс и Хазрадж, которые были заодно с ним, они написали в одном из писем следующее:
«Вы укрываете рядом с собой нашего человека. Вы уничтожьте или выдворите Его! В противном случае мы двинемся на вас вместе со всеми арабскими племенами, уничтожим ваших воинов, а женщин ваших сделаем законными для нас».
В ответ на это Абдуллах ибн Убей и язычники Медины, действовавшие заодно с ним, собрались вместе, чтобы сразиться с Пророком. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), получив известие об этом, отправился к ним и сказал:
– На вас, видно, сильно подействовала угроза Курайшитов. Вред, который они причинят вам, не больше вреда, который вы нанесете себе сами, сражаясь с нами! Значит, вы хотите сражаться со своими сыновьями и братьями, хотите их уничтожить?!
После этого они ушли.[24]
Эти подстрекательства и угрозы мекканских язычников не достигли своего результата. Хотя совершение тотального нападения Курайшитов, в случае невыполнения их требований, на Медину и уничтожение всего населения, без разделения на мусульман, язычников и иудеев, было возможным. Эта общая опасность послужила поводом для сближения жителей Медины, не являвшихся мусульманами, с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) и их сосредоточения под Его руководством. Кроме того, каждая из общин: Авс, Хазрадж и иудеи, желали, чтобы именно их община была единственно авторитетной в Медине. К примеру, люди племени Хазрадж готовились назначить своего вождя Абдуллаха ибн Убейа правителем Медины. Однако люди племени Авс не были сторонниками принятия правителем кого-нибудь из племени Хазрадж, точно так же, как и люди племени Хазрадж не желали, чтобы правителем был кто-либо из племени Авс. При наличии таких условий Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял на себя управление Мединой, объединив всех ее жителей.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), основавший среди мусульман систему устройства общественного порядка Муахат на основе братства Ансаров и Мухаджиров, не теряя времени, признал гражданами также и иудеев, проживавших в Медине. В письменном виде были выдвинуты некоторые основы будущей конституции города-государства Медины. Вот некоторые главные положения этого документа, названного «Устав Медины» и имевшего характер официальной регистрации организации Исламского Государства:
«Бисмилляхир-рахманир-рахим
1.Мумины (верующие мусульмане) Курайша и Йасриба (Медины) и люди, являющиеся их последователями и входящие в их состав и совершавшие джихад вместе с ними, – это особая, самостоятельная, независимая от прочих людей, община.
2.Запрещено нарушать законы, совершать агрессию, сеять панику. Благочестивые набожные мусульмане будут всегда выступать единым фронтом и бороться против тех, кто буйствует, желает угнетать и чинить беззаконие, кто грешит, распространяет враждебность и вызывает среди мусульман беспорядки и смуту, и даже если это будет сын одного из них, руки всех будут подняты против него.
3.Запрещено совершать убийства. В случае же их совершения каждая семья Мухаджиров или жителей Медины будет выплачивать откуп за кровь родственникам убитого. Каждая группа сообща будет выплачивать деньги за освобождение своих пленных в рамках справедливых принципов, известных среди мусульман.
4.Мумины не оставят без внимания мусульман-должников и тех, численность семьи которых велика, при необходимости выплатив за них откуп согласно известных среди мусульман справедливых принципов.
5.В Медине и за ее пределами будет обеспечена безопасность. В безопасности будут находиться вышедшие из Медины и проживающие в Медине. За исключением тех, кто совершил насилие или преступление.
6.Иудеи будут обладать свободой вероисповедания. Иудеи будут придерживаться своей религии, а мусульмане – своей. Иудеям же, последовавшим за мусульманами, будет оказываться помощь без всякого притеснения и не будет коалиции, направленной против них. В случае возникновения какой-либо войны стороны будут оказывать друг другу содействие. До тех пор, пока иудеи будут продолжать сражаться рядом с мусульманами, они будут принимать участие в военных расходах.
7.Ни одна из сторон не будет покровительствовать язычникам. Ни Курайшиты, ни те, кто содействует им, никоим образом не будут находиться под протекцией.
8. Война в пределах Медины запретна. Для авторов этих страниц внутренняя часть долины Йасриба – запретная зона (т.е. неприкосновенная). В случае агрессии извне каждая из сторон будет защищать свои зоны. Перемирие (соглашение), заключенное одной из сторон, будет признаваться и другой стороной. В случае начала войны иудеями расходы по ведению войны будут нестись ими же. Расходы для ведения военных действий мусульман будут нести сами мусульмане. Но и мусульмане, и иудеи будут содействовать друг другу, оказывать помощь в военных действиях против тех, кто начал с ними войну, и основой их взаимоотношений, вместо причинения вреда, станут наставление, благожелательность и добро. Никто не будет причинять зла своему союзнику, а угнетенному, непременно, будет оказываться помощь.
9.В случае возникновения недоразумений и конфликтов дело будет представлено на рассмотрение Посланнику Аллаха, и будет соблюдаться подчинение постановлению, вынесенному Благородным Пророком.
10. Клятва и гарантия Аллаха имеют одинаковую силу и распространяются на всех людей, даже на тех из них, которые кажутся самыми презираемыми и униженными. Ибо мусульмане, в отличие от других людей, являются (опекунами) доверенными лицами друг друга, т.е. союзниками и друзьями.
11.Никто из них (иудеев) не сможет выйти в военный поход без позволения Благородного Мухаммада.
Вне сомнения, Всевышний Аллах будет доволен теми из упомянутых в этом письменном документе, которые в высшей степени остерегаются неповиновения и несоблюдения правил, и теми, кто сделал обязательными для себя такие черты, как правдивость и добродетельность. Этот документ не станет помехой для наказания какого-либо тирана или преступника.
Аллах покровительствует тем, кто творит добро и воздерживается от совершения плохих дел. Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) – это Посланник Аллаха».[25]
Совершенно очевидно, что данные статьи являются необходимой основой претворения в жизнь предписаний Ислама. Устав Медины, являвшийся актом о гражданстве, – есть решительные утверждения против тех, кто говорит, что Ислам – это религия, не имеющая процедур оформления документов, что это религия без установления законов и предписаний, которая лишь упорядочивает и устраивает богослужения. Устав Медины, со своим политическим, экономическим, общественным и религиозным содержанием, представляет собой договор, имеющий многосторонний характер. Этот Устав высказывает мысль о том, что единственным элементом, обеспечивающим союз мусульман, является Ислам. Он подчеркивает важность оказания взаимопомощи мусульман друг другу, соблюдения и уважения принципов справедливости, равноправия, также говорит о необходимости обращения к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в случае возникновения каких-либо разногласий. Устав определил и упорядочил существовавшее среди арабов племенное родство. Соблюдая принцип справедливости, в уставе велелось подвергать взысканию допустившего беззаконие, произвол, даже если он является родственником кого-либо. По причине предоставления иудеям свободы вероисповедания и приобретения недвижимого имущества, договор этот является документом исключительно справедливого обхождения с ними Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Этот справедливый договор, заключенный между иудеями и мусульманами, продолжал действовать, до тех пор пока иудеи собственноручно не нарушили его.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), приняв это решение, определил границы Священной Медины следующим образом:
«Ибрахим (алейхиссалям) объявил Мекку священным местом, я же объявляю священной территорию между двумя холмами Медины».[26]
Согласно этому повелению были установлены границы священной Медины. На определенные места между холмами Айр и Савр,[27] расстояние между которыми было равно трем фарсахам (15 км), установили камни. Медину, находящуюся внутри установленных границ, назвали «Харам Расуль».[28]
Наш Господин Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) после объявления Медины священным городом повелел следующее:
«Нельзя рубить деревья, растущие там, и нельзя совершать там грехи. Проклятье Аллаха, ангелов и всех людей обрушатся на голову человека, если он совершит там деяния, противоречащие Священной Книге и Сунне!»[29]
Затем, воздев руки, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) вознес молитву за этот Священный город. Благодаря благодати этой молитвы Медина превратилась в обитель покоя, радости и благоденствия всех мусульман, с тех пор и поныне она является городом счастья, где бьется пульс исламского мира.
Славные асхабы проявляли высочайшую степень внимания и заботы к святости Медины. К примеру, Абу Хурайра (радыйаллаху анху) высказывается так по данному вопросу:
«Если я вижу оленя, пасущегося в Медине, то никогда его не тревожу. Ибо Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Земля Медины между двумя черными камнями священна».[30]
Славные асхабы не закрывали глаза на противоречащее этому установлению поведение, даже если нарушителями были их собственные дети. Абдуллах ибн Убада (радыйаллаху анху) рассказывает следующее:
«Я охотился за птицами возле колодца Абу Ихаб. Мой отец, Убада, увидев в моих руках птицу, велел отпустить ее на волю, а затем сказал:
– Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал священной землю Медины между двумя черными камнями точно так же, как Ибрахим (алейхиссалям) сделал священной Мекку».[31]
По прибытии в Медину Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), указав мусульманам отдельное от иудеев место для рынка, велел вести торговлю там. Ибо значение самостоятельных рынков для обретения экономической независимости – это истина, известная каждому. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) интересовался рынком, контролировал торговцев и их товары.
Однажды Благородный Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) заглянул к одному торговцу. Погрузив руку в кучу находившейся перед ним пшеницы и обнаружив ее влажной, Он спросил:
– Что это такое?
Торговец ответил:
– О Посланник Аллаха! Дождь увлажнил!
Наш Господин Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему:
– А разве ты не мог выставить влажную часть пшеницы наверх так, чтобы она была бы видна всем? Тот, кто занимается обманом и мошенничеством, тот не со мной![32]
Рассказывает Кайс бин Аби Гараза (радыйаллаху анху):
«Во времена Посланника Аллаха нас называли «Симсары». Однажды наш Господин Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям), заглянув к нам, назвал нас более красивым именем – «Туджжар» – и сказал:
– О торговцы! Несомненно, что к сделкам и торговым отношениям пристает грязь клятв и обманов. Поэтому вы совмещайте занятия торговлей с пожертвованиями – садакой!»[33]
Как бы человек не был внимателен, порой из-за своей забывчивости или опрометчивого поступка он может попасть в ситуацию, когда он оказывается неправым. Поэтому, действуя предусмотрительно, следует из своего заработка давать обильные пожертвования – садака. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) заостряет на этом внимание в славном хадисе.
Рифаа бин Рафи (радыйаллаху анху) рассказывает:
«Вместе с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) мы направлялись в Мусалля, место совершения общественного моления.[34] Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел группу людей, занимавшихся куплей-продажей:
– О торговцы! – обратился Он к ним. Те, превратившись в слух, внимали Ему, а Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) изволил сказать им следующее:
– Нет сомнения в том, что торговцы в Судный День будут воскрешены грешниками. За исключением лишь тех, которые боятся Аллаха, совершают благодеяния и делают пожертвования».[35]
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) передал нам рассказ о событии, связанном с моралью и добродетелью в торговле. Это произошло с двумя праведниками из Бани Исраиль:
«Некий человек, живший до вас, приобрел у кого-то земельную собственность (приносящую доход) и обнаружил в этой земле кувшин с золотом. Придя к продавцу земельного участка, он сказал:
– Забери свое золото. Я купил у тебя землю, а не золото!
А продавец земли ответил ему:
– Я продал тебе землю со всем, что находится в ней!
(Не сумев договориться) они выбрали в судьи какого-то человека, который, выслушав их, задал им следующий вопрос:
– У вас есть дети?
Один из них сказал, что имеет сына, а другой сказал, что у него есть дочь. Судья им на это посоветовал:
– Сочетайте их браком! Потратьте эти деньги на двоих и сделайте пожертвования – тасаддук!»[36]
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), бывший искусным в торговле, совершившим в молодости длительные путешествия вместе с торговыми караванами, по прибытии в Медину выдвинул целый ряд принципов торговли. О важном значение торговли, он изволил сказать так:
«Одна девятая часть доходов сосредоточена в торговле».[37]
«Самая прекрасная и дозволенная Шариатом пища – это та, на которую человек тратил деньги, заработанные лично им самим».[38]
Ибо наряду с материальным воздействием пищи существует еще и ее нравственное воздействие. На нашу душу оказывает свое влияние то, каким путем добыта пища: законным, запретным или сомнительным. То есть наше моральное состояние, наша чувствительность зависит от употребляемой нами пищи. Важность использования законных, дозволенных Шариатом денег, наряду со всеми видами богослужений, особенно во время совершения хаджа, объясняется в славном хадисе следующим образом:
«Тот, кто посетит этот Дом (Бейтуллах) на деньги, вырученные недозволенным Шариатом путем, тот ослушался Аллаха. Когда такой человек вознамерится совершить хадж, облачившись в ихрам, наступит ногой на стремя своего верблюда и, тронув его с места, произнесет:
– Ляббайк Аллахумма, Ляббайк!
То некий глашатай с небес скажет ему в ответ:
– Тебе ни Ляббайк, ни Са’дайк! Нет тебе ни ответа, ни поддержки! Ибо доход твой незаконен, пища твоя недозволенна Шариатом, верблюд твой приобретен нечестным путем. Возвращайся грешником без всяких воздаяний! Терзайся оттого, что встретишься с тем, что тебе придется не по душе!
Однако если человек выйдет в путь для совершения паломничества на законно заработанные деньги, тронет в путь своего верблюда, наступив ногой на его стремя и сказав:
– Ляббайк, Аллахумма, Ляббайк!
То некий глашатай, отозвавшись с небес, скажет ему так:
– Ляббайк и Са’дайк тебе! Я благосклонно принимаю тебя и окажу поддержку! Ибо верблюд твой, одежда твоя и пища твоя приобретены честным, дозволенным Шариатом путем. Возвращайся назад абсолютно безгрешным и с большими воздаяниями! Радуйся тому, что ты встретишься с тем, что сделает тебя довольным и счастливым!»[39]
Вопрос дозволенности и запретности, касающийся пищи и дохода, является весьма важным и часто нарушаемым. Поэтому в Божественных предписаниях, содержащихся в Суре «Аль-Бакара», первым делом после ширка (многобожия) внимание было уделено именно этим аспектам. И даже в таких Сурах мекканского периода, как: «Аль-Ан’ам», 136-152, «Аль-Араф», 32-33, «Юнус», 59-60 и «Ан-Нахль», 95, 115-116, содержащих не так уж много предписаний, все же непосредственно после богословских тем внесена ясность в вопросы, касающиеся дозволенности и запретности пищи и доходов.[40]
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), сообщая о необходимости действовать в торговле смело, решительно, честно и правдиво, изволил сказать следующие слова:
«Торговцу, смело продающему свой товар, Аллах дает средства к существованию. Скупщик же проклят Аллахом».[41]
«Трусливый торговец – обездоленный, а смелый – обеспеченный».[42]
А вот каковы некоторые из принципов торговли, выдвинутые нашим Господином Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям):
«Пока два человека, занятых куплей-продажей, не расстались друг с другом, или до тех пор, пока не расстанутся, они имеют свободу выбора и вольны отказаться от своего решения. Торговые отношения будут благословенными, пока они занимаются честной торговлей и сообщают обо всем, не скрывая, как есть. Не будет благословения в торговле, если они, утаивая некоторые истины, станут лгать друг другу».[43]
«Клятва увеличивает интерес к товару, но уничтожает благословение».[44]