ТАСАВВУФ
от Имана к Ихсану
Осман Нури Топбаш
Published by Osman Nuri Topbas at Smashwords
Copyright © 2010 by Osman Nuri Topbas
Smashwords Edition, License Notes
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.
E-mail: english@islamicpublishing.net
Web site: http://www.islamicpublishing.net
Содержание
1 - Тасаввуф – прекрасный характер и благовоспитанность
2 - Тасаввуф – усмирение страсти и очищение сердца
3 - Тасаввуф – непримиримая внутренняя борьба
6 - Тасаввуф – довольство и покорность
F - Связь тасаввуфа с другими науками
1 - Тасаввуф и другие исламские науки
2 - Тасаввуф и естественные науки
Воспитание в тасаввуфе (Сейру-Сулюк)
c - Чтение Корана и выполнение его указаний
d - Совершение поклонений с чувством хушу
e - Проведение ночей в поклонении
g - Любовь к Посланнику Аллаха и чтение салаватов
j - Обладание высокой нравственностью
4 - Взгляд на мир с очищенным сердцем
C. Основные вопросы воспитания в тасаввуфе
D. Муршид-Камиль и методы наставления
1 - Метод наставления на путь Истины и милосердия
2 - Метод терпимости и сострадания
Ма’рифатуллах и божественные дары
2 - Божественные Сыфаты и их проявления
3 - Ма’рифатуллах и его проявления у праведников
Некоторые особые темы в тасаввуфе
Тасаввуфические рассказы и назидания
Покорность-служение-наставление
Деликатность любимых рабов Аллаха
Пусть знает Вечный, а не смертные!
Ни на кого не смотри презрением!
Получить благо от ду’а му’мина
Состояние сердца при благих деяниях
Благое деяние, достигшее аль-’Арша
Всегда быть бдительным в различении истины
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمـَنِ الرَّحِيمِ
وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا
وَالسَّمَاء وَمَا بَنَاهَا وَالْأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا
«Клянусь солнцем и его сиянием, и месяцем, когда он за ним следует, и днем, когда он его обнаруживает, и ночью, когда она его покрывает, и небом, и тем, что его построило, и землей, и тем, что ее распростерло, и всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность (фуджур) ее и богобоязненность (таква)!
Получил прибыль тот, кто ее очистил (от телесной и духовной нечистоты); понес убыток тот, кто ее утаил» («аш-Шамс», 91/1-10)
Настоящая клятва Всевышнего Аллаха, раскрывая ценность и почетность созданных Им творений, которыми Он клянется, в то же время, по сути своей, представляет явление божественного предначертания и возвышенности, величия и значительности цели, разъясненных после клятвы. Значение клятв, провозглашенных в этих аятах, аналогично. Отличие в следующем:
Всевышний Аллах в этих священных аятах последовательно клянется семь раз, а для глубокого усиления смысла клятвы применяет союз «ﻗَﺩْ» («безусловно»), и только после этого мощного повтора и подтверждения извещает: «Тот, кто, очистив, облагородил душу, безусловно, достигнет спасения; и, напротив, тот, кто запятнал ее грехами и неповиновением, непременно, подвергнется урону…»
Обращает внимание то, что Всевышний Аллах в Священном Коране ни в каком другом случае, кроме вопроса о репутации души, не клянется последовательно семь раз. Поистине, этого достаточно, чтобы разъяснить степень значимости и неоспоримой необходимости воспитания души для спасения человека.
Перед вами произведение, называющееся «Тасаввуф - от Имана к Ихсану». В нем собраны разъяснения праведных рабов Всевышнего, изложенные истинными, как Коран, словами, рассказы о красоте их состояний и поступков.
Бесконечные благодарения и хвала Всевышнему Аллаху, одарившему человека, в которого Он вдохнул от Своего Духа, глубиной сверхчувственных восприятий и размышлений!
Да будет благословение и приветствие Его рабу и Посланнику – Гордости вселенной, по глубине мышления и чувства удостоившемуся совершенства, и которым род человеческий был одарен как образцом личности; его семье, сподвижникам и последовавшим за ними.
Вне всякого сомнения, Тасаввуф – сердцевина Ислама, его квинтэссенция и составная часть, обращенная к душе. Суть и духовность Ислама, воздействуя и преображая сердца одаренных верующих людей, доводит до высших уровней их устремления, связанные с духовностью, фейзом, мухаббатом и важдом. Из сказанного следует, что Тасаввуф с точки зрения плодоношения – одна из самых продуктивных ветвей древа высших знаний и просвещенности, произрастающих в садах Ислама. К слову сказать, к настоящему времени о Тасаввуфе были написаны произведения:
- для избранных, обладавших чрезвычайной возвышенностью и глубиной в размышлениях (хавас);
- как для хавас, так и для широкого круга читателей (авам);
- прекраснейшие произведения, обращенные преимущественно к аваму.
Часть этих произведений, как «Фусус-Аль-Хикам» и «Инсан Камил» 1, написаны на уровне, который могут воспринять только знающие с исключительно глубоким и возвышенным мышлением. Некоторые из них, как «Маснави» Мавляны, местами обращены к избранным из мыслителей, местами имеют содержание, понятное и для групп людей среднего уровня мышления. Они предназначены завершившим необходимое обучение и желающим расширить объем собственных знаний, для тех, кто, пребывая в состоянии внутреннего нравственного размышления и духовного покоя, желает приблизиться к Аллаху и Истине, обрести знания о Всевышнем. Наряду с ними существуют книги о Тасаввуфе, обращенные к широким читательским кругам, например, «Анваруль-’Ашикин», «Мухаммадийа» и «Нафахатуль-Унс». Они имеют цель привести простых людей, способных постигать истины шари’ата, на уровень восприятия, понимания и действия, более или менее сравнимый с идеальным.
Такое разнообразие произведений по Тасаввуфу обеспечивает успех существующим в обществе аваму и хавасу, различным по своему мышлению и интеллектуальной силе, в понимании Ислама и его обширного содержания в степени, близкой к совершенству и проницательности. Таким образом, люди, как говорили в старину, становятся “зульджанахайн”, т.е. обретают два крыла.
Тасаввуф, обращенный этими гранями ко всем слоям общества, в периоды экономического и социального благополучия, препятствуя пассивности и безволию, обеспечивал сохранение бодрости духа; во времена иноземного вторжения, оккупации и угнетения давал возможность душам, стесненным смутой и тяготами, вдохнуть свежести из окон возвышенной духовности, становился бальзамом для израненных сердец, утешением для уставших рассудков и живительным источником для жаждущих душ. Он, с одной стороны, внушал благочестивым и достигшим совершенства в поклонении покорность и смирение, помогал им в преодолении самолюбия, высокомерия и спеси, с другой стороны, являлся спасательным кругом для душ рабов, утопавших в трясине грехов, воспитывая в них всеобщее прощение, снисхождение, сострадание и милость. Когда после нашествия монголов на завоеванных ими территориях повсеместно воцарились безумие и хаос, именно движение Тасаввуфа, несущее спокойствие и утешение, приобрело широкое распространение и вывело на авансцену истории величайших представителей этого духовного пути. Это является исключительным историческим фактом.
Сегодня все человечество ввергнуто в пучину наводящих ужас катастроф и бедствий. В такое время ни в коей мере нельзя отвергать красоту Тасаввуфа, дарящего исцеление сердцам, пренебрегать потребностью человеческих душ в нем. Сколько душ и утомленных сердец наших братьев, совсем недавно освободившихся от ярма атеизма, подобно птицам-подранкам, нуждаясь в духовном исцелении, испытывают потребность в этом эликсире жизни. Люди, и на Востоке, и на Западе, задыхающиеся от засилия материализма, через притягательность и обаяние выдающихся последователей Тасаввуфа сначала познают Ислам, затем влюбляются в него и без всякого сомнения принимают Истинную религию.
Просторное духовное построение Тасаввуфа – это проявление сути Ислама, благо изобилия и совершенства, от обладания которыми не могут отказаться верующие. С этой точки зрения, он несет в себе колоссальную значимость и, показывая Ислам в истинном виде, является способом достижения совершенства всеми мусульманами и причиной обретения истинного пути немусульманами.
Истинный Тасаввуф выступает в роли духовного зеркала, дающего отражение благословенной жизни Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) на грядущие вплоть до Судного Дня эпохи и поколения.
Поэтому благословенная щедрость и любовь Всевышнего Аллаха и Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) пребывали, пребывают и будут пребывать в сердцах веками в точно такой же степени оживленности и новизны.
Благодаря этому, и сегодня Ислам, несмотря на крайне истощенное материальное положение мусульман, продолжает быть могучим и эффективным.
Посему, скрытые и явные враги Ислама лезут из кожи вон, пытаясь разделить его душу и тело, представляя Тасаввуф отдельной от Ислама системой взглядов. И некоторые люди, в определенной степени ошибаясь из-за незнания сути проблемы, втягиваются в беспочвенные споры. Поэтому рассказать о Тасаввуфе истину, исправить неверные представления о нем стало крайне важной необходимостью. Но это не единственная причина, другая сторона этого вопроса – красота Тасаввуфа, которой мы коснулись выше, и то, что он может предложить неисчерпаемое море произведений для ищущих сердец.
Вот и мы, как и многие другие, исполнены желанием прибавить к этому морю одну скромную каплю духовности. Всего одну лишь каплю, так как Тасаввуф больше «халь» (состояние), чем «каль» (слово). И если наш труд сможет стать одним из мостов, ведущих к высокому уровню духа, мы могли бы считать себя достигшими успеха.
В представленном произведении, после введения в общее содержание Тасаввуфа, мы постарались осветить входящие в него частные темы: ма’рифатуллах, мухабатуллах, тазкия-нафс (усмирение страсти), тасфия-калб (очищение сердца), методика Тасаввуфа и многое другое. Взяв за точку отсчета пример Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) и его благословенную жизнь, мы попытались представить вам образцы из поступков его наследников – лучших представителей Ислама. Кое-где мы поместили лишь краткую информацию о противоречивых и требующих долгого размышления позициях Тасаввуфа, обусловленных глубиной и тонкостью вопросов, и не ставили перед собой задачу дать на них готовый ответ. Отдельно в нашем произведении мы коснулись того, что неполноценные, некомпетентные и необоснованные действия некоторых людей, далеких от духовного воспитания Тасаввуфа, или действия, совершаемые людьми хоть и с добрыми намерениями, но пребывающими в невежестве и беспечности, не имеют никакой связи с этим благословенным путем.
Одним словом, это произведение на первый взгляд кажется принадлежащим автору, а поистине авторское право принадлежит приближенным к Всевышнему Аллаху. Так как вся красота и духовный покой, которые вобрала эта книга, есть возвышенные отражения из духовного мира ахлуллах, озарившие нас. В связи с этим, в ходе подготовки этого труда мы, безусловно, использовали ранее написанные произведения, а также получили большую помощь многих современников, по знаниям сравнимых с живыми энциклопедиями. Это хотим отметить с особым удовлетворением и гордостью.
Заканчивая предисловие, считаем своим долгом выразить искреннюю любовь и вознести ду’а за тех ахлуллах, повествования о жизни которых помещены в этом произведении, и за наших друзей-ученых, которые вложили в него свой труд.
О Господь! Благослови спокойствие и сосредоточенность души, которые инша Аллаху Та’аля, возникнут у наших дорогих читателей через те чувства и мысли, с которыми мы рискнули ясно представить и разъяснить необъятный мир Тасаввуфа, невзирая на недостаточность наших знаний и ограниченность осведомленности!
О мой Аллах! Своей милостью и великодушием дозволь нам и нашим дорогим читателями достичь Твоих нескончаемых даров посредством этого смиренного духовного труда! Облагодетельствуй этими дарами от Твоего величия и Твоей божественной славы!
Аминь!
Осман Нури Топбаш
Стамбул / 2002
«Я уверовал в Аллаха, чтобы затем служить Ему» (Иман, 62)
Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много. (аль-Ахзаб, 21)
Всевышний Аллах, в дополнение к безграничным благам, которыми Он одарил человека,
وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي
когда повелел: “От Духа Моего (тайну из Моего Могущества) вдохнул”2 и даровал с высоты Своей недосягаемости драгоценный подарок, тем самым пожаловал ему самое дорогое из всего самого ценного. И взамен этого пожелал, чтобы человек был Ему и Его Божественной Сути любящим рабом, и в результате этого был наделен знаниями и удостоился встречи с Всевышним.
Всевышний Аллах, для того чтобы наставить своих рабов на истинный путь, пожаловал человеку целый ряд превосходных качеств. И кроме этого, Он оказал милость им, избрав из своих рабов наилучших по образу, удостоив их откровениями и наделив их обязанностью пророчества. Во времена, когда уже нет пророков, продолжением этой милости Аллаха являются наследники пророков – праведные среди Его рабов.
Ниспослание пророков, как особенная помощь Господа роду человеческому, объемлющая все человечество, началась с пророка Адама (алейхиссалям). Пророк Адам – первый человек и первый пророк.
Этот благословенный путь к Истине, укрепляясь и усиливаясь следовавшими в неразделимой цепи более чем ста двадцатью тысячами пророков, как лучей нура (божественного света), исходящим от божественного Могущества, достиг совершенства и стал тождественным тому прогрессу, которое совершило человечество. Эта цепь, неизменно соответствуя особенностям эпох и уровню тех, кому обращен призыв, достигла величайшей вершины, вобрав в себя совершенство Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Высокочтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), явившись своим нуром прежде пророка Адама (алейхиссалям), а в физическом воплощении – после всех пророков, стал первой и последней страницами отсчета пророчества. Значит, отсчет посланнической миссии, начав свое существование с Нура Мухаммада, бывшего первым, завершился его физическим существованием. Другими словами, он – в смысле времени – последний, в смысле создания – первый пророк.
Так как Нур Мухаммада является побуждающим фактором существования всех созданных3, Всевышний Аллах дал Высокочтимому Пророку жизнь, достойную Его обращения к нему «Мой Возлюбленный». Наш Господь, в превосходном виде скрыто и явно сформировав его исключительную и безукоризненную жизнь, милостиво преподнес его как дар всему человечеству.
Даже те проявления жизни и благословенной личности Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), которые может вместить в себя познание размышляющего человека, являются недоступной вершиной совокупной системы деятельности всего человечества. Всевышний Аллах сделал это праведное создание «Лучшим образцом» («Усватун-Хасана») для всего человечества, то есть самым совершенным примером нравственности. Поэтому, поместив его в начале жизни в человеческом окружении на низшую степень с точки зрения бесправия – сиротство, проведя через все периоды жизни, возвел его, с позиций могущества и власти, на высшую ступень – к правлению государством (халифатом) и пророчеству. Дабы каждый пребывающий на каком-либо из этапов человечества брал для себя пример с его совершеннейших поступков, пытался претворять их в жизнь по своим возможностям и способностям.
Так или иначе, Всевышний Аллах возвещает о том, что создал его примером для всех людей, начиная с того времени, как направил посланником, и вплоть до Судного Дня:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَهَ كَثِيرًا
«Был для вас (мусульман) в Посланнике Аллаха хороший пример (усватун-хасана) тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много» (аль-Ахзаб, 21)
Это означает, что все человечество, для того чтобы достичь совершенства в деяниях веры и нравственности (говоря проще, в поступках Тасаввуфа), должно стремиться к соответствию жизни и поступкам этого благословенного творения Аллаха. Цель обучения должна соизмеряться с индивидуальными способностями, ориентированностью на подражание и соответствием требованиям времени. Это значит, что успех обучения будет зависеть от степени любви, которая испытывается к нему и от степени способности облачаться в его духовность. В умиротворении мыслей о нем – несметные духовные блага и проявления милости Всевышнего. Способность, в меру наших возможностей, взять пример с личности и духовной жизни высокочтимого Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), перенять его нравственность – высочайшая честь в этом мире и вечной жизни.
Господь всех миров создал Гордость вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) внешне и внутренне в самом прекрасном образе и воспитал его; это божественное воспитание объясняется следующими словами:
“Меня воспитал Господь мой, и воспитание мое насколько прекрасным сделал”. (Суйути, Джамигус-Сагир, I, 12)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), оказавший своим посещением честь бренному миру, до сорока лет жил среди дикого общества невежественных людей. И наперекор этому, вырос в божественном прибежище под защитой и воспитанием Господа, не очернил себя ни одним грехом периода невежества. Также началом подготовки к пророчеству явилось раскрытие его благословенной груди для очищения его священного сердца и наполнение его мудростью и божественным светом.
Благородная жизнь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) до пророчества соответствовала сути единобожия. Особенно во времена, близкие к началу пророческой миссии, он все больше давал себе обетов быть истинным рабом Всевышнего Аллаха. На долгое время уединялся в пещере Хира и окунался в глубокие раздумья. Внешняя причина этого уединения – наполняющее его душу страдание от нестерпимой боли за состояние всеобщего безумия, угнетения и нищеты, в котором находился его народ. Истинная причина – начало этапа подготовки передачи от Всевышнего Аллаха через целомудренное сердце Мухаммада всем людям Священного Корана, являющегося для человечества светочем нравственности. Через эти божественные проявления и обретения его духовный мир получил истинное очищение и был подготовлен к получению божественных посланий. Его благословенное сердце, достигшее состояния восприятия откровений, в течение шести месяцев удостаивалось духовных символов и уроков, являвшихся в виде вещих снов. Таким образом для него приоткрылись завесы таинственности духовного мира. Процесс раскрытия заложенной от рождения способности принимать божественные откровения сопровождался физическими испытаниями, сравнимыми с тяготами рабов, переносящих непомерные грузы. Они сродни тому, как при закалке меняются внутренние свойства незрелого чугуна…
Гордость вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) объединил в своей личности и деятельности полномочия и обязанности всех бывших до него пророков. В нем гармонично соединились благородство происхождения, красота и совершенство. Он издавал новые предписания. Обучая методам очищения сердца и усмирения страсти – основе Тасаввуфа, он своим чистым сердцем научил покорности и мольбе Всевышнему Аллаху. Обладая самой прекрасной нравственностью, явился для всех людей совершеннейшим образцом. Сороковой год его жизни стал поворотной вехой для него самого и всего человечества.
***
Тасаввуф по своей сути – это способность нашего духовного мира, освободившегося от изъянов, достичь определенного уровня, вобрав из ма’рифатуллах и мухабатуллах и, благодаря этому, возвыситься до такой степени зрелости, на которой возможна встреча с Всевышним. Эта зрелость есть рух (дух), который спасет нас, это наследие, которое дошло до нас из Хиры и Севра. В подобных им определенных местах, а при необходимости – в других местах и временных измерениях нашему досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) через получаемые откровения давалось духовное воспитание, которое формировало благодатную почву для очищения сердца и усмирения страсти.
Перед самым началом ниспослания откровений досточтимый Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям), имеющий определенный уровень чистоты души и сердца, вел благочестивую жизнью и обладал высокой нравственностью. Но по возвращении из пещеры Хира с божественным указанием, он уже находился по отношению к прежнему состоянию на несравненно более высоком духовном уровне. Установив глубокую и крепкую связь с Всевышним Господом, впитывая мельчайшие частицы Света единобожия и ма’рифатуллах, достиг степеней таква и хушу в подчинении Ему. Ночи напролет, до отека стоп, в слезах проводил в поклонении; если засыпали глаза, то всегда бодрствовало сердце; ни на мгновение не отдалялся от поминания Всевышнего Аллаха, размышления о Нем и созерцания Его проявлений.
Поистине, он – Самый Великий из созданных Аллахом, впитавший знания и обретший мудрость, раскрытые Ему через откровения Священного Корана. Он превзошел избранных людей своей эпохи, оставив их в бессилии, океаном божественных чудес заполнил свою жизнь и дела, до сего дня никем не превзойденных и до Судного дня не постижимых. Ни одно из будущих открытий до Конца света не опровергнет его, и ни один наставник не сравнится с ним в вопросах воспитания.
В последствии через Ми’радж, ставший проявлением исключительной почести Махбуба своему Хабибу, зрелость его духа и сердца достигла наивысшей степени; он стал «путником вечности». В эту ночь, избранный гость Всевышнего Аллаха, он преодолел пространство пространств; как сказано в священном аяте:
قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى4
стал обладателем скрытого знания.
Великая божественная почесть, воплотившаяся в Исра’ и Ми’радж стала возможной после устранения всех человеческих завес и явилась верхом познания и милости, полной мерой отмеренными на божественных весах. Растворились критерии пространства и времени в их обычном человеческом понимании: в краткий миг произошло долгое путешествие и прошла череда событий, не вместившаяся бы в жизни миллиардов людей. Исполнилось предсказание его божественного сна: он проследовал множество миров, Аль-Курси, Аль-’Арш и Сидрат-уль-Мунтаха и удостоился исключительного дара особой беседы без посредников со своим Господом.
Обладая достигнутыми под покровом благосклонности Всевышнего Аллаха зрелостью и совершенством сердца, в порыве желания привести все человечество к Истинному Пути, он продолжал призывать к Истинной Религии, здравостью своего разъяснения возвел этот божественный аманат до пика высоты. Без колебаний отвергнув все земные соблазны, препятствующие выполнению его обязанностей, принял все, что присуще рабу Всевышнего. Насколько прекрасно разъясняет эту истину хадис о событии, случившемся в начальный период Призыва:
Мушрики через Абу Талиба предложили досточтимому Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) отказаться от его дела. На это Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил своему дяде:
«Дядя! Клянусь Аллахом, если для того, чтобы я отказался призывать к религии Аллаха, они поместят солнце на мою правую ладонь, а луну – на левую, я и тогда не откажусь от этого дела. Или Всевышний Аллах распространит ее на весь мир, и моя обязанность будет выполнена, или я погибну на этом пути»5
Потерявшие покой от зарождения Нура Ислама мушрики после неудачного исхода своей инициативы, которую они проводили через Абу Талиба, на этот раз сами пришли к господину Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и осмелились предложить следующее:
«Если ты хочешь быть богатым, мы дадим тебе имущества, сколько хочешь; столько, что не будет ни в одном племени никого богаче тебя!
Если тебе нужна власть, мы назначим тебя главой над нами; будь правителем Мекки!
Ежели думаешь о женитьбе, мы дадим по твоему желанию самую прекрасную женщину из племени Курайш!
Мы готовы исполнить любое твое желание. Уж хватит, прекращай свое занятие!»
На все высказанные и возможные другие низменные, плотские предложения этих невежд Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) дал такой ответ:
«Я от вас ничего не желаю. Ни имущества, ни власти, ни должности султана, ни должности правителя города, ни женщины! Мое единственное желание – ваш отказ от беспомощных идолов, которым вы поклоняетесь, и ваше подчинение одному лишь Аллаху!»6
Без сомнения, такое поведение и речь служат всему человечеству достойным образцом непоколебимости в вере и четкого осознания своего долга.
Неприемлемые предложения, требования и призывы, обращенные к высокочтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) содержали, по сути, отказ от вечной жизни взамен на земную. Бесчисленными примерами крушения надежд и несбывшихся желаний полна история человечества; мирская жизнь в полный голос зовет и манит людские души, становится бесконечной, ускользает и прячется за завесами, а обращенным к тлену страстям и целям придает фальшивую привлекательность.
Священный Коран, начинающийся с восхваления Господа миров, в итоге призывает к истинному прибеганию всех созданных к единственному Аллаху через очищение сердец от низменных чувств, сомнений и страхов. С одной стороны, теоретическим наставлением на Истинный Путь для людей до Судного дня является Священный Коран, с другой стороны, путь и поступки Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) – это практическое наставление для всего человечества. Они вмещают горизонты обоих миров и являются единственными основами и проводниками счастья человеческого. Есть ли такая причина, которой можно объяснить отказ от этого великого блага?
Священный Коран ниспослан как дар Гордости вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) и через его посредничество – всему человечеству. Эта Божественная Речь призывает человека, познав самого себя, следовать от результата к действующему, от причины – к побуждающему, от творения –- к ваяющему и от созданного - к Создателю. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) чрезвычайно много поминая Аллаха, живя в постоянном созерцании Его через чувства ихсан и таква, в осознании разумом своего пребывания под истинным божественным наблюдением, обучал путям достижения милости и благосклонности Всевышнего Аллаха.
Несомненно, единственный источник милосердия и любви, переходящий в океан любви к Всевышнему Аллаху – наш высокочтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Поэтому, по сути, любовь к досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) – это любовь к Всевышнему Аллаху, послушание ему – послушание Аллаху, непокорность ему – непокорность Аллаху.
Выше мы коснулись того, что причиной всего сущего является Любовь Создателя к первосозданному – Нуру Мухаммада. По этой причине вся вселенная сотворена во славу первого среди созданных – Нура Мухаммада и во всей своей бесконечности вмещена в него. Венцом вселенной в достижении и получении божественной милости, заключенным в Нур Мухаммада, является человек. А вершина системы человечества – физическое воплощение Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Человек – это некая модель необъятной вселенной, сложенной в виде веера, это миниатюрный мир, свернутый и спрятанный в нем самом. Поэтому о нем можно также сказать, что он – малая вселенная. Он предполагает существование спрятанного в семечке раскидистого дерева, в крупинке – скрытого великого мироздания, в единичном – множества; он – по сути, создание, имеющее в основе своего строения могучие и уравновешивающие друг друга положительные и отрицательные силы. Исходя из этих критериев, самым благословенным из сотворенных в океане человечества, высотой, находящейся вне пределов воображения, является физическая сущность Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям). Каждый, к кому он обращался, воспринимали его – Славу вселенной в силу своих способностей и возможностей, любя или ненавидя. Любовь к нему пронизана нуром, а ненависть – огонем. Восприятие сущности Мухаммада благородными Абу Бакром с Али (радыйаллаху анхума) и Абу Джахилем имеет существенную разницу. Досточтимые Абу Бакр и Али по причине того, что взирали на Господина миров с зачарованностью и великой любовью, смогли достичь славы ставших первыми звеньями золотых силсиля (родословных) Тасаввуфа.
***
Именно поэтому Тасаввуф – это явное и невидимое соединение с благословенной жизнью нашего Господина (саллаллаху алейхи ва саллям), слияние с безбрежной любовью к нему. Так как Тасаввуф – это видимые и скрытые, внешние и внутренние проявления Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), или его состояния (халь), то надо суметь взять урок от духовности высокочтимого Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) и сплотиться с ним душой. Выражаясь другими словами, Тасаввуф – это любовь, слившаяся с Иманом, утрата самого себя в поклонении и красота свершений. Итак, Тасаввуф – это росинки благодати того высшего удела, который начался с «вдохновения духа» в Адама (алейхиссалям) и безупречного явления Пророка Конца Света, которые падают на сердца, наполненные любовью.
Чтобы проследить переход от сердца к сердцу, от личности к личности полномочий и возможностей пути Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), формирующих сущность Тасаввуфа, надо внимательно всмотреться в жизнь и поступки этого благороднейшего из созданных.
Как в каждом аспекте своей жизни Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) был «усватун-хасана», также и в отношении воспитания людей Он был наилучшим образцом. У него, как Посланника, было огромное множество обязанностей и полномочий. Но из них наиболее отличительными и особо значимыми из вверенных ему Всевышним Аллахом, явились следующие четыре обязанности:
1. Получение божественных откровений. Наш досточтимый Посланник удостаивался божественной речи Всевышнего Аллаха, в большинстве случаев ниспосылаемой при посредничестве Джибриля (алейхиссалям). Процесс получения откровений, которые передавались по его просьбе и с соизволения Всевышнего Аллаха, завершился после перехода господина Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) в вечную жизнь.
2. Точное разъяснение и толкование мудрости и истины, нисходящих со Священным Кораном, через священные хадисы и собственную жизнь. Это полномочие Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) было продолжено мужтахидами.
Разъяснение и толкование божественной мудрости, по мере возникновения новых нужд и потребностей человеческого общества, продолжаются под названием «ижтихад». В те времена, когда не было тех, кто способен был совершать ижтихад, могло показаться, что эта деятельность отменена за ненадобностью, но потребность и необходимость в ней оставались всегда. Эта обязанность лежит только на тех ученых, которые достигли уровня «ижтихад».
3. Быть руководителем, проводящим в жизнь и поддерживающим в жизнеспособном состоянии предписания и запреты религии через институты и систему государственного строя. Это право получило продолжение в правлении халифов.
4. Привлечение к себе душ и исправление их через возрождение внутреннего мира людей. Также как для последователей Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) желательно и обязательно быть продолжателями всех его обязательств (кроме передачи откровений), также желательно и обязательно доведение до завершения с наступлением Судного Дня его обязанности по коррекции внутреннего мира людей через перевоспитание духовными наставниками. Так внутреннее очищение мусульман, в отличие от внешнего, возможно этим и только этим способом. Итак, первоисточник метода и принципов Тасаввуфа находится в пророческой деятельности, продолженной во времени и пространстве, выраженной хадисами, и душой которой является Коран. Реальность существования сообщества наставников и непрерывность продолжения их дела вытекают из этой необходимости и потребности.
***
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) – центр и вершина явных и скрытых достоинств в поклонении, делах и нравственности. Когда он – Нур бытия – после тринадцати лет призыва и убеждения в Мекке, перешедших в драматическое противостояние, направлялся в Медину, по пути ему была показана пещера Севр. Здесь ему открылись некоторые божественные проявления. Ибо эта пещера стала школой погружения в множество божественных мудростей и раскрытия сердца. Этот визит продлился три дня и три ночи. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) был не один. Его друг, стоящий выше всех людей после пророков – досточтимый Абу Бакр (радыйаллаху анху). Благородный Абу Бакр (радыйаллаху анху) удостоился чести и почета быть рядом с ним в пещере в течение трех дней. Он стал «вторым из двух (где третьим был Аллах)». Нур бытия, говоря своему дорогому товарищу:
لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللَّه َ مَعَنَا
«…Не печалься, ведь Аллах – с нами!» (ат-Тауба, 9/40), открывал тайну покровительства Аллаха. Просвещенные растолковывают это положение одновременно как начало обучения потаенному зикру и как первое проявление боязни сердец перед Аллахом. Что касается передачи тайны от сердца к сердцу в Тасаввуфе, то в истории Ислама известным местом, где это произошло впервые, считается пещера Севр, а первый счастливый получатель тайного знания – благородный Абу Бакр (радыйаллаху анху). Поэтому досточтимый Ас-Сыддык ( радыйаллаху анху) является следующим непосредственно за господином Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) звеном Золотой Силсиля (родословной), которая продолжится до Конца света. То есть пещера Севр стала важным этапом начального духовного обучения, которое через бесконечное пространство тайн приводит раба к Аллаху.
С другой стороны, передано, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) обучил благородного Али (радыйаллаху ‘анху) зикру вслух. Обучение зикру, являющееся одним из самых важных уроков Тасаввуфа, таким образом, одним флангом уходит к благородному Абу Бакру (радыйаллаху анху), другим флангом – к благородному Али (радыйаллаху анху).
Тасаввуф, являясь носителем самой сути веры, прошел через благословенные жизни всех пророков, начиная с досточтимого Адама (алейхиссалям), до времен благоденствия «аср саадат» – эпохи Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Так что в жизненных принципах каждого пророка можно найти большое множество правил и норм Тасаввуфа. Формирование Тасаввуфа в его современном понимании, как систематизированного учения, имеющего собранные воедино источники и организацию, как духовного пути, началось во втором веке хиджры.
Во времена благоденствия мазхабы наук Калям, Акаид и Фикх еще не были сформированы. Наряду с этим, до зарождения мазхабов, богословские, правовые и т.п. положения существовали и Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обучал им своих сподвижников и проводил их в жизнь. Но они в то время пока не были обобщены в форме конкретной науки. По прошествии определенного периода времени, например, труды великих ученых по правоведению, считавшихся авторитетами в науке Фикх, были усвоены и систематизированы их учениками. Эти различные методологические школы получили название «мазхаб». Мазхабы были названы по именам великих ученых-основоположников. Например, Ханафи, Шафии, Малики, Ханбали. Эти мазхабы, как определенные методы и пути шари’атского права, были восприняты широкими народными массами.
Аскетизм и богобоязненность, к которым призывает Тасаввуф, также как и другие богословские науки, практиковались во времена благоденствия. Приближенные к Всевышнему Аллаху на протяжении веков ведущие праведный образ жизни и способствующие сохранению его, с целью уберечь людей от преклонения перед земными благами и прозябания в беспечности, ради довольства Всевышнего, предупреждали их и увещевали пробудиться от неведения. У каждой из этих ярких личностей не было цели проложить тропу, основать новый путь или образ жизни. Их цель – жить достойно сообразно сути Ислама и смиренно поклоняться в соответствии с тем, как учит Коран и Сунна. Но с другой стороны, люди, желающие извлечь пользу из их бесед и наставлений, войти в ощущения их духовных состояний, принимали представителей этого пути в качестве духовных руководителей и наставников для себя. Они, систематизировав их наставления, т.е. способы очищения и воспитания души, посредством которых достигается религиозная духовная зрелость и истинный путь, довели их до состояния духовной науки. Итогом этого стало появление тарикатов, принявших имена своих духовных наставников, таких как: Кадирийа, Мавлявийа, Накшибандийа и т.д.
Каждому ответвлению Тасаввуфа, которое следует отдельной методике приближения к Всевышнему Аллаху, размышления и вырабатывания чувства искренности, дано название тарикат. Тарикаты, в зависимости от их методов, делятся на три направления:
1. Тарикаты Ахйяр: тарикаты, сосредоточенные на поклонении и богобоязненности.
2. Тарикаты Абрар: тарикаты, использующие трудности для воспитания души испытаниями и служением.
3. Тарикаты Шуттар: преследующие цель достигнуть желаемого через истинную любовь и самоотречение.
Учитывая эти различия, каждый мусульманин для развития и облагораживания собственной души может выбрать один из тарикатов сообразно своей натуре. Так как характеры людей разные, разнообразие тарикатов также естественно.
Всевышний Аллах через священный аят провозглашает:
لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا
«Всякому из вас Мы устроили дорогу и «минхаж» (аль-Маида, 5/48)
Слову «минхаж» в словарях придают смысл «светлый путь». Что означает: путь поклонения, преодолеваемый с намерением приблизиться к Всевышнему Создателю. Великие люди Тасаввуфа также сказали:
«Путей ведущих к Всевышнему Создателю такое же множество, как и дыханий созданных».
С другой стороны, положения Священного Корана делятся на три группы:
1. Акаид (основы вероубеждения)
2. Фикх
а) Поклонение
b) Религиозные действия
c) Наказание
3. Ахляк (Фикх Калби - кодекс души)
Фикх Калби – это очищение внутреннего мира, т.е. ахляк. Он формирует незримую составляющую вероубеждения и практических поступков. Поступки, возвышаясь с ним, достигают уровня «праведных деяний». В Священном Коране самые важные описания достижимых состояний сердца: таква, зухд и ихсан.
Таква: защита сердца путем тщательного исполнения божественных повелений и запретов в состоянии ответственности перед Аллахом.
Зухд: утрата в сердце значимости всего земного, то есть всего кроме Всевышнего Аллаха.
Ихсан: ощущение мусульманином божественного наблюдения и совершение поступков в этом состоянии.
В священном хадисе говорится:
آلإحْسَانُ) أنْ تَعْبُدَ الله كَأنّكَ تَرَاهُ فَأِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَأِنّهُ يَرَاكَ)
«Ихсан – поклоняться так, как будто ты зришь Всевышнего Аллаха. А если ты Его не можешь видеть, Он за тобой бесспорно наблюдает» (Бухари, Иман, 37; Иман, 1). То есть Ихсан – это доведение души до постоянного ощущения пребывания под наблюдением Всевышнего Аллаха. Обретение сердцем надлежащего уровня возможно при пребывании каждое мгновение в чувстве и осознании этого ощущения и упорядоченности всей жизни согласно этому убеждению. При формировании этого состояния достигается очищение. С этой позиции, Тасаввуф является разъяснением путей достижения душой благоденствия.
***
Цель религии – воспитание человека с красивой, чуткой душой, очистившего свой внутренний мир. И это возможно при осознании служения Всевышнему Аллаху. По представлению Ислама, идеальный человек – тот, в чертах характера которого отражаются Прекрасные Имена Аллаха и нравственность Его Посланника. Путь, по которому можно дойти до этого идеала, проходит через воспитание сердца.
Отражение божественных явлений кристаллом сердца, подобно ясному зеркалу, возможно при наличии в нем места для зикра. Сердце, находящееся в подобном великолепном состоянии, обращенное к Господу, способно на ослепительные проявления веры.
Если категорически было бы приказано довольствоваться только явными предписаниями веры, и не сохранялся бы открытым путь духовного развития посредством «зухд» , «таква» и «ихсан» , то одаренные люди были бы лишены возможности приблизиться к Аллаху, и стали бы бесполезными высшие таланты сынов Адама. В подобном случае, к божественному порядку, установленному Всевышним Аллахом – обладателем мудрости во всех своих повелениях и установлениях, да простит меня Аллах, был бы приписан недостаток.
Как мы ранее объяснили, чувство постоянного нахождения под наблюдением Господа дисциплинирует Его раба, приводит его жизнь в определенный порядок, закрепляет чувство божественного наблюдения в его сердце, а затем становится осознаваемым, что означает «ихсан». Иначе, это есть ми’раж души рабов, близких к Аллаху. С этой точки зрения, ихсан – это моральная, духовная, тайная и божественная истина. И цель последователей Тасаввуфа – достижение этой истины. Это же разъясняет суть духовной и сердечной рабиты (связи) с Аллахом. Человек, который построит эту рабиту правильно, станет рабом, приближенным к своему Господу, так как его этика вберет в себя божественную нравственность.
Тот, кто не имеет сил достичь желаемой истины, вынужден довольствоваться видимым или же следовать чьему-либо примеру.
Нравственность и духовность жизни досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) взяты за образец сахабами, таби’инами и этба’уттаби’инами. Уроки его жизни: явные и скрытые, зримые и невидимые, осознанные и неразъясненные переданы от поколения первых до поколения последних. И продолжающаяся в той же традиции духовная жизнь охватывает всю общину, а не предназначена только для отдельной группы.
***
Наряду с общепринятым в Исламе понятием о Тасаввуфе, есть сторонники иных разнообразных суждений, основанных на поверхностных знаниях или негативных мнениях о нем.
О названии этого великого движения, распространившегося подобно чистому звуку, имеется множество различных, не подкрепленных доказательствами, версий, начиная с рассуждений о происхождении от греческого слова «софос» (мудрость) или израильском происхождении до выводов об общности с индийским мистицизмом. Это отдельные суждения, основанные лишь на словесных или терминологических сходствах.
На самом деле мнения ученых Ислама о том, от какого корня происходит слово «Тасаввуф», сходятся в том, что оно происходит из исламских источников. Среди расходящихся мнений по этому поводу общепризнанными являются: происхождение от слов «сафа», «сафвет» и «истифа», т.е. “очищенность и отобранность”, наиболее подходящие по смыслу Тасаввуфа, или от названия накидки из шерсти «суф», отличительного знака некоторых из сахабов – абидов (покорных) и захидов (аскетов), именуемых «ахли-суффа».
В то же время группа сахабов, называемая «ахли-суффа», проживающая в Масджидун-набави (Мечети Пророка) ради обучения, просвещения, работы над повышением своей духовности при содействии Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) особенно отличилась в зухде и такве. Даже Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) призывал богатых сахабов стать помощниками этому коллективу в обеспечении их питанием и проживанием. Это обстоятельство есть историческая истина, свидетельствующая о месте действий Тасаввуфа в Сунне Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и подтверждающая их пророческими доказательствами.
В период, когда после Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) среди сахабов возникли разногласия по политическим мотивам, никто из живших в то время «ахли-суффа» не поддержал ни одну из сторон, сохраняя нейтралитет. К тому же они, видя, что эти разногласия ослабляют чувство братства между мусульманами, продвинулись еще дальше в воздержании от мирского и богобоязненности. Это же обстоятельство послужило причиной того, что чрезмерно распространилось увлечение чувственными восприятиями. Затем некоторые из сахабов, признававшие духовно опасным участие в разногласиях, присоединились к ахли-тасаввуф, и в этот период заметно увеличилось число придерживающихся пути зухд и таква.
В последующем от слова «суф» образовался термин «ахли-суффа», а присущий им аскетический образ жизни и богобоязненность обозначались словами «Тасаввуф» и «мутасаввиф», которые постепенно исторически закрепились в языке.
***
Ученые Ислама, исходя строго из Священного Корана и Сунны, по примеру мужтахидов, подкрепили истинами шари’ата те принципы Тасаввуфа, которые изложили в своих произведениях великие ахли-тасаввуф, следующие по пути таква. Однако из-за практики «суфийского опьянения», отторгаемой людьми, способными воспринимать только явное, у части наставников некоторых тарикатов на этом пути случались “соскальзывания ног”. Но в тех тарикатах, где шейхи были учителями-универсалами, то есть авторитетными учеными из людей науки, даже те, кто пришел, признавая в религии только явное, смогли уберечься от “соскальзывания ног”. На протяжении истории Тасаввуфа действует правило, которое разъясняет последователям тариката Накшбандийа, основанного на положениях Священной Книги и Сунны, незыблемую преданность его предписаниям шари’ата:
«Неподвижная ножка циркуля – шари’ат».
Точно также досточтимый Мавляна говорит:
«Мы как циркуль. Неподвижная нога в шари’ате, другой ногой обходим семьдесят две общины».
«Шари’ат свече подобен, испускает свет, указывает путь. В руку взять свечу – еще не значит пройден путь. Но, не взяв ее, не выйдешь в путь. Если начал путь при свете шари’ата, путь твой – тарикат».
***
Тасаввуф – это стремление устроить свою жизнь в гармонии с религией и человеческой сутью через освобождение от физической и духовной скверны, обретение прекрасной нравственности и черт характера.
В связи с тем, что Тасаввуф является наукой, которая воспринимается и осознается путем существования в нем (т.е. в тасаввуфе), то по причине ограниченных возможностей слова, его разъяснение в полной мере затруднено. Поэтому приближенный к Аллаху, в зависимости от собственного взгляда на одну из обращенных к нему сторон кристалла Тасаввуфа, блистающего разнообразными отражениями каждой своей грани, давал свое определение, весьма отличающееся от других.
Приближенные к Всевышнему и прикрепившиеся к этой духовной стезе находились на разных уровнях по одаренности, энергии и возникающих в их сердцах духовных ощущениях. Исходя из различия спектра чувств, возникающих в их душах и сердцах под воздействием божественных вдохновений, их понимание Тасаввуфа было также довольно различным. В то же время, все эти люди, сформулировавшие определения Тасаввуфа, правы с точки зрения своего уровня. Мы же, рассматривая эти определения, лишь будем констатировать общепризнанное суждение о сути Тасаввуфа.
В соответствии с общей составляющей этих разноречивых определений, можно сказать, что Тасаввуф – это наука, которая, исправляя внутренний мир верующих, делает их духовно совершенными; придавая благородные черты характеру, приближает раба к Создателю, и таким путем удостаивает божественной просвещенности.
***
Из множества данных приближенными к Всевышнему определений Тасаввуфа, в зависимости от обретенных ими духовных состояний, приведем следующие:
1. Тасаввуф – прекрасный характер и благовоспитанность
Ахляк – благонравие, формирующее ихсан, ощущение сердцем постоянного пребывания под наблюдением Всевышнего Создателя, через которое приходят убежденность, оберегающая иман от подражательства, и направленность поступков. Это – достижение личностью состояния возвышенности и благородства и жизнь сообразно этому уровню.
Абуль-Хусейн Ан-Нури, утверждая:
«Тасаввуф – это и образ, и знание; он состоит лишь из прекрасного нрава. Если был бы образом – приобретался бы рвением, если знанием – то обучением. По причине этой один лишь образ или знание не позволят достичь желаемого. Тасаввуф есть облачение в божественную нравственность», указывает на неразрывную связь Тасаввуфа с ахляком.
Тасаввуф, хотя номинально и не оговорен в образцовой жизни досточтимого Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), но существует по своей сути и истинности. Цель прекрасного нрава – достижение восхваляемого ахляка нашего Господина (саллаллаху алейхи ва саллям). Его нравственность нашим Господом подтверждена и почтена через Священный Коран следующим аятом:
وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ
«И, поистине, ты - великого нрава» (аль-Калям, 68/4)
Когда благородную ‘Айшу (радыйаллаху анха) спросили о характере Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), она ответила:
«Его Нравственность – Коран» (Мусафирин, 139).
Раб Всевышнего, когда вбирает в свой характер нравственность Корана, следует его предписаниям, то становится подобным живому Корану. Размышлять о смысле аятов и читать Коран, жить в соответствии с его нормами – высший уровень прекрасного нрава.
Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) с начала пророчества и до Судного Дня является светочем, предназначенным для всех эпох и народов. В связи с этим, его поступки, включая самые мельчайшие и сокровенные подробности, переданы нам достоверным ривайатом, и эта передача до Конца сывета облагодетельствована неразрывностью. Изучение истории жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) с очевидностью позволяет понять, что он - совершеннейший из людей, вершина добропорядочности. Ведь он свою обязанность объяснил следующим образом:
«Я не послан с какой-либо другой целью, кроме как для завершения прекрасной нравственности» (Имам Малик, Муватта, Хуснул-Хулук, 8) и был для всего рода человеческого «усватун-хасана» , то есть указывающим самый совершенный нрав.
***
В Священном Коране нравственность Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) описывается следующим образом:
«Был для вас (мусульман) в Посланнике Аллаха хороший пример (усватун-хасана) тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много» (аль-Ахзаб, 33/21)
Всевышний Господь, как особый дар, дал в неразрывном продолжении прекрасную нравственность, начиная от господина Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) через варасатуль-анбийа7 до Судного дня.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) этими и подобными им словами:
«Совершенным является Иман тех, кто обладает прекрасным характером» (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, II, 250) указывал на то, что нравственность является плодом Имана и признаком совершенства. Приближенные к Аллаху, по сути, являлись духовными лидерами, облаченными в нравственность Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Абу Мухаммад Джарири, говоря:
«Тасаввуф есть приобретение прекрасной нравственности и избавление от дурного нрава», также указывает на эту истину.
Ограждение сердца от безнравственности путем украшения его прекрасными чертами до степени, которая гарантирует счастье и благополучие в вечной жизни – дело очень не легкое. Поэтому один из первых мутасаввифов (последователей Тасаввуфа), Абу Хашим Суфи, говорил:
«Выскабливать из сердца высокомерие, утвердившееся в нем, тяжелее, чем иголкой перекопать гору».
А Абу Бакр Аль-Каттани сказал:
«Тасаввуф – это нравственность. Кто превосходит тебя по нравственности, тот превосходит и с точки зрения духовной чистоты».
История человечества накопила много фактов из жизни пророков, которые стали образцами проявления прекрасной нравственности. Без сомнения, один из достойных примеров в этом ряду – пророк Йусуф (алейхиссалям). Как следует из священного аята, он сказал родным братьям, которые совершили над ним злодеяние:
«… Нет упреков сегодня над вами! Простит Аллах вам, – ведь Он Милостивейший из милостивых!» (Йусуф, 12/92), и этим продемонстрировал беспримерный образец умения прощать.
Цель мутасаввифа (последователя Тасаввуфа) – сделать свое сердце таким же стойким к искушениям дуньи (бренного мира) и послушным божественным повелениям, как сердце пророка Ибрахима (алейхиссалям); таким же доверившимся Создателю и довольным божественным предопределением, как сердце пророка Исмаила (алейхиссалям); таким же терпеливым, как сердце пророка Айюба (алейхиссалям). Печаль мусульманина – как грусть пророка Дауда (алейхиссалям); бедность – как нищета и аскетизм пророка Исы (алейхиссалям).
Мутасаввиф – тот, кто усердствует в том, чтобы его душа, подобно душе пророка Мусы (алейхиссалям), во время молитвы до краев переполнялась радостью и горячим желанием Встречи. Это тот, чья душа пребывает в состоянии Ихлас – любови и искренности ко Всевышнему Господу, которое было присуще Гордости вселенной, благословенному Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям).
Абу Хафс Аль-Хаддад, утверждая:
«Тасаввуф состоит из нравственности» , объяснил его, как самую совершенную суть прекрасной нравственности.
Досточтимый Мавляна (рахматуллахи алейхи) сказал о нравственности:
«Уважаемый! Знай же, нравственность – это душа человеческого тела. Нравственность – это свет взора и души приближенных к Аллаху. Если желаешь размозжить голову шайтана, раскрой глаза и увидь: то, что уничтожает шайтана – нравственность. Если сын человеческий не обладает нравственностью, он, по сути своей, не человек. Разница между человеком и животным – это нравственность (адаб)».
Смысл другого его стиха следующий:
«Разум мой, спросил у сердца моего: «Что значит Иман?» Сердце, к разуму прильнув, шепнуло ему: «Иман в адабе заключен».
Как красиво один поэт сказал об «адабе»:
Адаб – корона, данная Творцом Всевышним,
Надень ее – избавь себя от всяких бед, несчастий.
Поэтому в прежние времена единственная табличка-указатель в дергах-обителях аскетов и отстранившихся от земной жизни гласила:
2. Тасаввуф – усмирение страсти и очищение сердца
Сын человеческий, пришедший в этот мир для испытания служением Создателю, заражен недугом, который называется нафс (низменная сторона души), и подвержен тысячам искушений. Он, даже будучи вознесенным до высших уровней святости, постоянно находится в окружении соблазнов и мастерски расставленных капканов трех: бренного мира, нафса и шайтана. В сущности, ценность служения состоит в отстранении от этих опасностей, отказе от иллюзорных ценностей преходящего мира, облачении в богобоязненность и, как следствие этого, обращении к Всевышнему.
Чтобы освободить человеческую натуру от склонности к дурным поступкам и заронить в нее семена богобоязненности, необходимо встать на путь усмирения страсти и очищения сердца. В связи с этим, каждый человек несет ответственность за познание Всевышнего Создателя в меру своих способностей и возможностей, развитие этого знания до уровня просвещенности, прославление и возвеличивание Господа своими праведными поступками. Вкратце это составляет суть служения. Качество же служения связано с усмирением страсти и очищением сердца, которые означают наполнение человека возвышенными чувствами, способными преодолевать барьеры нафса. Стать «Васыл иляллах»9 и затем удостоиться «Ликауллах»10 можно только продвигаясь по этому пути.
Сердце в этом мире, с точки зрения своей истинной сути, это «назаргах-илахи» – то, куда смотрит Аллах. То есть оно удостоено чести быть местом проявлений Взора Всевышнего Создателя. Подобно тому, как трон не может быть занят кем-либо кроме султана, так же сердце, дворец повелителя тела человеческого, должно быть свободным от всего, кроме мыслей о Всевышнем, то есть от низменных страстей, вредных привычек и прочего. В противном случае, сердце будет закрыто для божественной благосклонности. Но это не значит, что в этой ситуации в сердце крепнет любовь к чему-либо, кроме Аллаха. Однако достигшие высот в приобретении калби-салим (очищенного, совершенного сердца), усмирив страсти и очистив сердца, освободились от любви к земному. Но другие люди, каждый в своей мере, не смогут совершенно освободить свои сердца от любви к имуществу, детям, прочему. По существу, эти привязанности, если они не превышают определенные границы, допускаются шари’атом.
Чтобы постигнуть важность очищения сердца, достаточно посмотреть на то, какое место занимает сердце в физической и духовной жизни. Роль сердца в жизни человека Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) разъяснил так:
«…В теле человека есть кусок мяса. Если он будет здоровый, то все тело будет здорово; если будет болен, все тело будет больно. Будьте внимательны – это сердце». (Бухари, Иман, 39)
Досточтимый Мавляна (рахматуллахи алейхи) объяснял, что напрасным делом является попытка наполнить худой мешок. И очевидно, что только деяния, совершенные сердцем, прошедшим очищение, могут привести человека к благоденствию. Ведь поступки связаны с намерениями. А намерение – поступок сердца, поэтому исправление намерений и украшение их искренностью является обязательным.
Это состояние может быть достигнуто воспитанием сердца под руководством мастера. Цель в воспитании сердца, которую ставят себе рабы, приближенные к Всевышнему – обретение состояния «живого сердца» через осознание сердцем непрерывного пребывания с Аллахом. Для достижения такой зрелости сердцу необходимо очиститься от бренного, то есть от всего, кроме Всевышнего Аллаха.
Сердце, созревшее до такой степени, становится способным постигать высокие истины. Оно, по мере освобождения от скверны и обретения утонченности, становится рефлектором, отражающим божественные имена и тайны Всевышнего. Это состояние приближает к ма’рифатуллах – познанию Всевышнего Создателя через сердце. И это же означает, что знания достигли уровня ‘ирфан.
***
Сказал Аллах Всевышний, что спасутся только те, кто предстанет перед Аллахом с «калби-салим» – душой, полностью исцеленной от всех ее болезней, наполненной божественной любовью:
يَوْمَ لا يَنفَعُ مَالٌ وَ لا بَنُونَ إِ لا مَنْ أَتَى اللَهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
«В тот день, когда не поможет богатство и сыны, кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем!» (аш-Шуара, 26/88-89)
В то же время, о погибели тех, кто не очистил душу и чьи сердца ожесточились из-за забвения зикруллах, так разъясняется через Священный Коран:
«И всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность! Получил прибыль тот, кто ее очистил; понес убыток тот, кто ее утаил» (аш-Шамс, 91/7-10)
«Горе же жестокосердным к воспоминаниям Аллаха! Эти в явном заблуждении» (аз-Зумар, 39/22)
В свете этих священных аятов ясно, насколько глубок смысл слов Абу Саид Аль-Харраза:
«Совершенный человек – тот, кто, очистив сердце, наполнил его Нуром Аллаха».
3. Тасаввуф – непримиримая внутренняя борьба
Это определение, принадлежащее досточтимому Джунейду Багдади, разъясняет тасаввуф как продолжающуюся в течение всей жизни борьбу против нафса. Борьба против нафса означает отказ от всех желаний и побуждений, которые осуждаются шари’атом.
Войны происходят в определенное время и в определенных местах. Начатую же против нафса борьбу необходимо вести всегда и везде. Через священный аят повелевается:
«И служи Господу твоему, пока не придет к тебе несомненность (смерть)!» (аль-Хиджр, 15/99)
Всевышний Создатель повелевает своему рабу пребывать в поклонении, бдительно оберегая себя от попадания в «гафлет» (духовная беспечность, небрежение, невнимательность), приоткрывающего лазейку ухищрениям нафса:
وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ
مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ وَلاَ تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ
«И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом, говоря слова по утрам и по вечерам не громко, и не будь небрежным!» (аль-А’раф, 7/205)
Без всякого сомнения, высказанное досточтимым Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) при возвращении из сражения при Табуке, получившего название «Газват-уль-Усра» («тяжелейшее сражение»), где он лично участвовал, определение:
«Сейчас мы возвращаемся от малого джихада к большому» – из божественного откровения. Сахабам, поразившимся этим словам, услышанным после столь тяжелого похода:
«Разве может быть джихад превосходящий этот?», Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
«Да, сейчас мы возвращаемся от малого джихада к самому великому: борьбе с нафсом!»11
Современный исследователь Р. Гарауди оценивает значимость взаимосвязи малого и большого джихада в Исламе следующим образом:
«Тасаввуф, являющийся исламской системой духовного воспитания, в основе своей означает внутреннюю борьбу против любых страстей, которые, отдаляя человека от цели, ради которой он был создан, полностью подчиняют его нафсу. По терминологии Ислама – это большой джихад. Действия, направленные против любых сил, подчиняющих себе мусульман и сбивающих их с пути Аллаха, против стяжательства и приобретения ложных знаний, за сохранение единства и согласия в умме определяются как малый джихад. Сохранение баланса между этими двумя видами борьбы есть то, что обеспечивает благополучие и безопасность как индивидуума, так и общества».
Тасаввуф есть искренность перед Аллахом. В религиозной терминологии слово «ихлас» используется для обозначения выполнения предписанных действий лишь ради достижения довольства Господа, исключающего попадания на них даже тени иных намерений. Удаление из сердца всех других целей, кроме устремленности к одобрению Всевышним Аллахом – одна из великих добродетелей, к которой должен стремиться мусульманин.
Смешивание всего постороннего с действиями, совершаемыми ради достижения довольства Всевышнего Аллаха, прикрытое лицемерием и притворством, не принесет никакой пользы перед Господом, а вызовет лишь напрасное изнеможение. Это свидетельствует о том, что наиболее важное условие принятия поклонения Аллахом – «ихлас».
Ихлас – оберегание сердца от любых мирских корыстей, совершаемое со стремлением приблизиться к Всевышнему Творцу.
Ихлас позволяет рабам достичь величайшего блага – довольства Господа.
Главное, что желает видеть Всевышний Аллах в поступках своих рабов – искренность в их выполнении, обращенную только к достижению Его одобрения. Через священные аяты повелевается:
«Мы ниспослали тебе писание во истине; поклоняйся же Аллаху, очищая пред Ним веру (искренне)!» (аз-Зумар, 39/2)
«Скажи: «Мне повелено поклоняться Аллаху, очищая пред Ним веру (искренне)» (аз-Зумар, 39/11)
Изгнанный Господом Иблис, как повествует аят:
«Сказал он: «Господи мой! За то, что Ты сбил меня, я украшу им то, что на земле, и собью их всех, кроме рабов Твоих из них, чистых» (аль-Хиджр, 15/39-40)
Тасаввуф – посвящение всего своего бытия Аллаху, осознание того, что все благо и благополучие от Него, избавление от самомнения. Человек, независимо от своего состояния и положения, не должен воображать себя исключительным и избранным. По случаю исторической победы в крупнейшем сражении при Бадре Всевышний Творец возвещает досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям):
فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَـكِنَّ اللّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ
وَلـكِنَّ اللّهَ رَمَى
«Не вы их убивали, но Аллах убивал их, и не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил» (аль-Анфаль, 8/17)
В таком состоянии человек чувствует свою беспомощность и подчиненность, знает, что блага, успехи и достижения есть дары, ниспосланные ему Всевышним Аллахом. В противном случае, ценность его поклонения уменьшится или исчезнет вовсе.
***
Абу Хурейра (радыйаллаху анху) передает хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) об участи тех, кто, утеряв ихлас, оставил при себе лишь себялюбие и желания плоти:
«В Судный день первым, кого призовут для ответа, будет тот, кто убит в сражении. Всевышний Аллах напомнит о данных ему при жизни благах, он вспомнит и признает, что они были им получены. Всевышний Создатель спросит:
– А что ты сделал в благодарность за это?
Тот ответит:
– Сражался на Твоем пути до тех пор, пока не стал шахидом.
Всевышний Создатель возгласит:
– Ты говоришь неправду. Ты сражался ради того, чтобы люди назвали тебя героем, и они назвали тебя им.
Затем последует повеление низвергнуть этого человека в Ад.
Потом призовут для ответа человека, который постигал науки, обучал им других и читал Коран. Всевышний Аллахи и ему напомнит о данных ему благах. Он тоже вспомнит и признает их. И он будет спрошен:
– А что ты сделал в ответ за это?
Тот ответит:
– Постигал науки, обучал и ради довольства Твоего читал Коран.
– Ты говоришь неправду. Ты учился ради того, чтобы тебя назвали ученым, и читал Коран, чтобы говорили: «Как красиво он читает». И о тебе это было сказано.
Вновь последует повеление и этого человека сбросить в Ад.
После них призовут человека, которому Аллах дал всяческое материальное достояние и возможности. Всевышний Аллах и ему напомнит о данных ему благах. Он тоже вспомнит и признает их.
Всевышний Аллах спросит:
– Что ты сделал в благодарность за эти блага?
И он ответит:
– То, что мне было дано, я тратил на то, что Ты любишь и чем Ты доволен, и расходовал только для достижения Твоего довольства.
Всевышний Создатель возгласит:
– Ты лжешь. Ты все поступки свои совершал только для того, чтобы про тебя сказали: «Какой щедрый человек».
Последует приказ, и он тоже будет низвергнут в Ад». ( Имара, 152)
Досточтимый Мавляна (рахматуллахи алейхи) обращается к людям, которые поклоняются без ихласа, так:
«Эй, беззаботный! Если б ты во время сажда искренне обратился лицом к Творцу и смог познать истинное значение слов «О мой Господь, Ты превыше всего, Ты свободен от всех недостатков!» Если бы ты смог совершить сажда не телом, а сажда душой!..»
Лишенное искренности поклонение переполнено мирскими устремлениями и духовными изъянами. Тайной, очищающей и возвышающей поступки, является ихлас. Деяния, совершенные без искренности, не принесут рабу никакой пользы. Именно к тем, кто выполнял поклонение, не обращая внимание на то, что одним из условий намаза – второго столпа веры после имана, является ихлас, относится суровое предупреждение священного аята:
«Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии!» (аль-Ма’ун, 107/4 - 6).
Джунейд Багдади (рахматуллахи алейхи) объясняет:
«Ихлас – очищение деяний от духовной скверны».
Один из приближенных к Всевышнему сказал:
«Притязание на искренность (ихлас) – разновидность лицемерия». Так, величайшая опасность для искренности и богобоязненности верующего состоит в его уверенности в обладании «таква».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) призывал:
«Будь в вере своей искренен! Если будешь поступать так, то для тебя будет достаточным и совершение малого». (Хаким, Мустадрак, IV, 341)
«Всевышний Аллах не посмотрит на ваш внешний вид и богатство! Но посмотрит на ваши сердца и поступки (оценивая ихлас и таква)» (Бирр, 34).
В Тасаввуфе для точного объяснения крепкой привязанности к Корану и Сунне употребляется слово «истикамат» – «прямой путь». В этой связи Аллах ниспослал Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и его умме священный аят:
فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلاَ تَطْغَوْاْ
«Будь же стоек на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто обратился [к Аллаху]. И не преступайте [границ дозволенного]» (Худ, 11/112)
Толкователи Корана это божественное откровение, о котором Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
“Сура “Худ” меня состарила” (Тирмизи, Тафсир, 56/6), разъясняют так12:
«О Посланник! Тебе следует стать живым примером следования по прямому пути в соответствии с нравственными нормами и предписаниями Корана, чтобы в отношении тебя ни одному сомнению и подозрению не оставалось места! Ты не придавай значения нападкам неверных и лицемеров, предоставь их Аллаху! При исполнении как общественных, так и личных обязанностей полностью следуй по прямому пути, как тебе приказано, не удаляйся от сырат-уль-мустаким! Как бы тяжело ни было выполнение ниспосланного тебе приказа, не бойся препятствий в призыве, исполнении, следовании этому повелению. Господь твой помогает тебе»13
Абдуллах бин Аббас (радыйаллаху анху) в отношении этого аята сказал:
«В Священном Коране не было более жесткого обращения к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), чем содержащееся в этом священном аяте». (Навави, Шарху Сахих II, 9)
Повеление Аллаха, обращенное к великому Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям), хотя и прибавило ему дополнительные трудности, имело отношение не только к его личности. Ведь он удостоился поддержки Всевышнего:
«(О Мой Любимец! Ты) на прямом пути» (Йа-Син, 36/4). Его состарила тревога, которую он испытывал в связи c доведением этого приказа до мусульман.
***
После завершения миссии нашего досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) никакой иной путь вне руководства Гордости вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) не приведет человека к Аллаху. Всевышний Аллах свою любовь и прощение обещал тем, кто повинуется Пророку.
В священных аятах повелевается:
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ
وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
«(О мой Посланник!) Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи» – поистине, Аллах – Прощающий, Милосердный» (‘Али Имран, 3/31)
«Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику! … И если будете ему повиноваться, то пойдете по прямой дороге» (ан-Нур, 54)
Зуннун Мисри (рахматуллахи алейхи) констатирует эту истину: «Тот, кто своей моралью, поклонением и поступками последует Сунне Избранника Всевышнего Аллаха, подтвердит свою любовь к Создателю».
В свою очередь, Баязид Бистами (рахматуллахи алейхи) предупреждает:
«Если увидите кого-то парящим в воздухе, не верьте в то, что это – чудо (карамат), пока не убедитесь, что эта личность соблюдает границы дозволенного и запрещенного Господом, следует Сунне и выполняет нормы шари’ата».
О тех, чья жизненная направленность соответствует определению «сыраты-мустаким», говорится в аяте:
«А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они – вместе с теми из пророков, праведников, исповедников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они как товарищи!» (ан-Ниса, 4/69)
Download this book for your ebook reader.
(Pages 1-67 show above.)