Беседы
с духовным наставником
by
Osman Nuri Topbas
Published by Osman Nuri Topbas at Smashwords
Copyright © 2010 by Osman Nuri Topbas
Smashwords Edition, License Notes
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.
E-mail: izdatelstvo-sad@yandex.ru
Web site: http://www.islamicpublishing.net
Беседы
с
духовным наставником
Осман
Нури Топбаш
Содержание
Прощение и сокрытие недостатков
Распространение религии и призыв к совершению добра и удерживанию от зла
Красота высокой нравственности и основное предназначение сохранения рода
Почетность
Пророка Мухаммада
(саллаллаху
алейхи ва саллям)
Вместо предисловия -раскаяние на последнем вздохе
Однажды один портной обратился к благочестивому человеку:
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи васаллям) сказал, что Аллах принимает раскаяние грешника, пока его душа, покидая тело, не достигнет горла. Что ты на это скажешь?
Благочестивый человек спросил:
- Кто ты по профессии?
- Я портной. Шью одежду.
- Что является самым простым в твоем деле?
- Резать ткань ножницами.
- Сколько лет ты делаешь это?
- Тридцать лет.
- Когда твоя душа дойдет до горла, сможешь ли ты резать ткань?
- Нет, не смогу!
- Послушай! Если в тот момент ты не сможешь сделать работу, которую с легкостью выполнял на протяжении тридцати лет, каково же будет твое покаяние, которого ты никогда не делал? Кайся же сегодня, пока есть силы и возможность, иначе покаяние и хороший конец могут не стать твоим уделом. Разве ты не слышал хадис о том, что нужно спешить с покаянием, пока не пришла смерть?
Вняв этим словам,
портной искренне раскаялся в своих
грехах и стал одним из праведных рабов
Аллаха.
Прощение
и сокрытие недостатков
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ
«(Богобоязненные – это те) кто расходует свои средства во имя Аллаха, будь они в достатке или в бедности, в радости или в печали, которые сдерживают гнев и проявляют снисходительность к людям». (Али Имран, 3/134)
وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ
«Верующие – это те) кто избегает тяжких грехов и мерзостей, а когда приходит в гнев, прощает».(Аш-Шура, 42/37)
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
«(О Мухаммад!) Будь снисходителен (к людям), вели им творить добро и не водись с невеждами (не принимающими доказательств, и не препирайся с ними)». (Аль-Араф, 7/199)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
- «Есть три вещи, в истинности которых я готов поклясться, если бы это было нужно:
- Деньги, данные вами в качестве подаяния, не уменьшат вашего имущества. Подавайте и жертвуйте!
- Если те, чьи права были ущемлены, простят ради Аллаха, в Судный день их степень и почет увеличатся.
- Кто избавит нищего от нужды, того Аллах одарит тем, в чем тот нуждается». (Имам Тирмизи).
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
- Кто скроет недостаток другого, тот получит вознаграждение такое же, как за спасение девочки, которую хотели живьем закопать в землю. (Абу Дауд, Насаи, Хаким).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
- Если кто-либо не заметит и скроет недостаток своего друга, то по Воле Аллаха это послужит причиной его попадания в Рай. (Имам Табарани)
Абу Хурейра (радыйаллаху анху) передал:
«Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был среди нас, и мы увидели, что он смеется так, что видны его благословенные коренные зубы. Мы спросили:
- О Посланник Аллаха! Почему ты смеешься?
Он ответил:
«Два человека из моей общины стоят перед Всевышним Аллахом на коленях. Один из них просит:
- О мой Господь! Возьми мои права с брата, который меня угнетал. В Священном Коране в Суре «Ибрахим» сказано: «Каждый в день Суда будет требовать свои права, даже с самых близких родственников».
Всевышний Аллах говорит:
- О угнетатель! Верни притесняемому тобой брату его права.
Угнетатель отвечает:
- О мой Господь! У меня уже не осталось вознаграждений за мои благие дела.
На что угнетаемый говорит:
- О мой Господь! Пусть тогда взвалятся на него мои грехи».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) заплакал и сказал:
- Несомненно, это такой День, когда каждый человек будет хотеть избавиться от своих грехов, взвалив их на других. Затем он продолжил:
Всевышний Аллах скажет человеку, требующему свои права с угнетателя:
- Подними свою голову и взгляни на дары Рая.
Этот человек поднимет свой взор и увидит эти прекрасные удивительные дары и спросит:
- О мой Господь! Для кого все это?
Всевышний Аллах ответит ему:
- Для того, кто может воздать за все это его цену.
Угнетенный спросит:
- Кто же может обладать таким богатством?
Всевышний Аллах ответит:
- Ты можешь обладать.
Этот человек спросит:
- Каким образом я смогу обладать этим?
Всевышний Аллах ответит:
- Ты сможешь обладать этим, простив своего брата.
Угнетенный скажет тогда:
- О мой Господь! Воистину, я простил того, кто меня угнетал.
Всевышний Аллах скажет:
- Возьми своего брата за руку, и войдите с ним в Рай».
Пророк Муса (алейхис салям) спросил у Всевышнего Аллаха:
- Кто из рабов больше всех любим Тобою?
Всевышний Аллах ответил ему:
- Это человек, который, имея возможность ответить на причиненную ему обиду, все же простил обидчика.
Однажды сподвижники спросили у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), за что Он так сильно любит Али бин Абу Талиба (радыйаллаху анху).
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
- Идите, позовите Али.
Один из сподвижников пошел за Али. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) же спросил у оставшихся:
- О мои сподвижники! Если вы сделаете кому-либо добро, а он ответит вам злом, как вы поступите?
Сподвижники ответили:
- Вновь сделаем ему добро.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) снова спросил:
- Если он вновь ответит вам злом, как вы поступите?
Сподвижники ответили:
- Вновь сделаем ему добро.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) опять спросил:
- Еще раз получив в ответ зло, как вы поступите?
Сподвижники опустили свои головы и не ответили на этот вопрос.
Пришел Али (радыйаллаху анху). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил его:
- О Али! Если ты кому-либо сделаешь добро, а он ответит тебе злом, как ты поступишь?
Али (радыйаллаху анху) ответил:
- Сделаю ему добро.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) задал этот вопрос семь раз. И каждый раз Али (радыйаллаху анху) отвечал:
- Вновь сделаю ему добро.
И затем сказал:
- Сколько бы он мне не отвечал злом, я буду делать ему добро.
Сподвижники сказали:
- О Посланник Аллаха! Мы уяснили причину того, почему ты так сильно любишь Али. Мы убедились, что он достоин такой любви.
И затем они вознесли Аллаху мольбу за Али.
Имам Ахмад Ар-Рифаи (рахматуллахи алейхи) сказал:
- Чертой праведника и духовно совершенствующегося является отсутствие глаза, видящего недостатки других.
Шейх Ад-Дамашки (рахматуллахи алейхи) сказал:
- Есть три наилучшие черты характера:
1. Прощать, когда есть силы отомстить.
2. Быть скромным, даже во время унижения.
3. Давать, не делая одолжений и ничего не ожидая взамен.
Великие праведники Ислама сказали:
- Если твой брат по религии доставит тебе какое-либо неудобство, то ищи в себе семьдесят причин, из-за которых это произошло.
Если твое эго (нафс) не воспринимает этого, то скажи ему: «Вот какой у тебя скверный характер, что ты вынуждаешь других делать тебе плохо».
Если недостаток твоего брата превращается в грех, то надо ему красиво и доступно объяснить, чтобы он прекратил это.
Ибрахим Ан-Нахаи (рахматуллахи алейхи) сказал:
- Не расставайся со своим братом из-за совершенного им одного греха. Раз он совершил его сегодня, то завтра он его не совершит.
Абу Дарду (радыйаллаху анху) спросили:
- Если твой брат совершил грех, будешь ли ты его считать врагом?
Он ответил:
- Грех – мой враг, а он – мой брат.
Дружить с кем-либо – это не грех, а прерывать дружбу – это грех. Если друг причинил тебе вред и попросил за это прощение, то лучше простить его. И даже если знаешь, что он неискренен, прости его.
В племени Бани Исраиль были два человека, которые сильно любили друг друга. На одной из горных вершин они вместе совершали богослужения. Один из них отправился в город за покупками. В харчевне его взор упал на некую женщину и задержался на ней. Хотел он этого или не хотел, он остался с той женщиной.
Спустя некоторое время друг отправился его искать. Узнав все, что с ним произошло, он пришел к нему. Но тот от стыда сказал своему другу:
- Я тебя не знаю.
Однако его друг ответил:
- Не переживай так, мое сочувствие к тебе очень велико, – и поцеловал его.
Он понял, что не упал в глазах друга. И сразу же покаявшись в своих грехах, он ушел вместе с ним.
Одно из Имен Аллаха Всевышнего – Аль-Гафур – Прощающий. Аллах наделил этими качествами Своих Пророков. Об этом сказано и в Священном Коране, и в Таурате.
Всевышний Аллах повелел нашему Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) быть прощающим:
- О самый любимый Мною! Не придерживайся пути силы, а придерживайся пути облегчения.
Когда Джабраиль (алейхис салям) был спрошен о смысле этого аята, он ответил:
- Прощать того, кто причинил тебе зло.
В известном хадисе сказано, что в Таурате и Инджили последнего Пророка характеризуют так:
Он не грубый и не жестокий, а он прощающий и великодушный».
Хаджи Байрам Вали (рахматуллахи алейхи) говорил:
- Не разглашайте недостатки, постыдные поступки своих друзей и секреты своих соседей, т.к. эти вещи даны вам на сохранение (аманат), а растрачивать данное на сохранение – это один из противных поступков.
Это не означает потворствовать грехам, это значит не пустословить.
Перед Хишамом бин Абдуль-Маликом предстал один монах. Хишам бин Абдуль-Малик спросил его:
Каково твое мнение по поводу Зуль-Карнайна (алейхис салям), был ли он Пророком?
Монах ответил:
- Он не был Пророком, но он достиг высокой степени благодаря своим четырем качествам:
- имея силу, он прощал;
- никогда не обманывал;
- держал данное им слово;
- сегодня он не думал о завтра (т.е. не загадывал наперед).
Человек, который, проявляя спокойствие и терпение во время угнетения, при появлении силы и возможности начинает мстить, не является великодушным.
Великодушный – это тот, кто терпит во время угнетения, а когда у него появляются силы, чтобы отомстить, он прощает.
Шейх Ибрахим Васуки (рахматуллахи алейхи) сказал:
- Когда богобоязненный раб расходует свое имущество на пути Аллаха, он своей щедростью подобен великому султану. Когда же он проявляет смирение, он подобен униженному рабу, и эти чувства живут у него в сердце.
Он не придает себе большого значения. Он стал султаном по причине того, что был добропорядочным и не дал эго (нафсу) возобладать над собой, прощал и видел все в свете добра. Он всегда радушен, никому не делает одолжений и никого не упрекает своими благими делами, хотя их и очень много.
Бывает так, что богобоязненному рабу по Воле Аллаха выпадает экзамен: его степень понижается. Если впавший в это состояние богобоязненный раб проявляет терпение, смиренно переносит это, не сердится и не переживает, прощает и проявляет щедрость, то Всевышний Аллах возвеличит его на желаемую Им высокую степень. В противном случае оставит его на том же уровне, не возвысит более его степень, «изгнав от Себя».
Абдуллах Тустари (рахматуллахи алейхи) сказал:
- Самая
низкая ступень хорошего характера –
взваливать на себя заботы других, прощать
того, кто приносит зло.
«Однажды, держа за поводья огромного верблюда, по дороге гордо шествовал крохотный мышонок. Верблюд, будучи послушным по своей природе, покорно следовал за ним. Мышонок же шел и хвастливо приговаривал:
- Какой я, однако, удалец! Мне даже верблюдами править под силу! Богатырь, да и только!..
Шли они, шли, и вышли на берег небольшой речушки.
Увидев воду, мышонок, вдруг растеряввсю свою важность, застыл в недоумении. Верблюд заметил его испуг и многозначительно обратился к мышонку:
- О мой верный товарищ в горах и на равнинах! Что остановило тебя? Что ввергло в растерянность? Входи же смелее в воду! Не ты ли мой проводник и путеводитель?! Не пристало тебе останавливаться на полдороги!
Заикаясь, сконфуженный мышонок отвечал:
- Дружище... Тут слишком много воды... Тут глубоко... Боюсь, утону!..
Верблюд, входя в воду, заметил:
- Не бойся, посмотри, здесь только по колено!
Несчастный мышонок заметался еще сильнее:
- О, почтеннейший! Для тебя эта река не страшнее муравья, меня же она поглотит, словно дракон! По колено-то оно по колено, но колени у нас разные: ведь если сложить десяток моих – только одно твое получится!
И тогда мудрый верблюд наставил мышонка:
- Если так, то не будь жертвой высокомерия и гордыни, не обманывайся ими, не будь невежей! Знай свои границы! Пусть направленные на тебя снисходительность и доброжелательность больше не станут причинойраспущенности, ведь Великий Аллах не любит распущенных!
Теперь можешь идти. Отныне меряйся ростом с такими же, как ты, – мышами...
Вняв словам верблюда и устыдившись, мышонок молвил:
- Я сожалею... Я раскаялся... Но, пожалуйста, ради Бога, не бросай меня здесь! Помоги перебраться через эту страшную реку!
Великодушный верблюд сжалился над мышонком:
- Ладно, забирайся мне на горб! Переходить через эту реку и перевозить через нее других – это моя работа. Я призван служить сотням тысячам таких, как ты.
Мышонок вскарабкался на спину к верблюду, и тот переправил его на другой берег».
В этой истории, поведанной Джалялетдином Руми (рахматуллахи алейхи), мышонок – это символ возгордившегося, зазнавшегося человека, ставящего себя выше других и берущегося за непосильную работу. Верблюд же – олицетворение человека, достигшего совершенства, терпеливого и знающего свое дело. Исполненный мудрости, благочестивый Руми (рахматуллахи алейхи), черпая каждое свое слово из моря Знания, предлагает нам сразу несколько поучительных уроков и затем обращает внимание на следующее:
«Иблис, находясь среди ангелов, имел высокую степень, и он привык видеть себя выше других. Эта привычка избаловала его и, заслонив собой величие повелений Аллаха, заставила увидеть Адама(алейхис салям) ниже себя. После чего за ослушание Всевышний сделал Иблиса нижайшим из нижайших...»
«Знай, что лишь только после того, как медь превратится в золото, она сможет узнать, что была медью. Не возвысившись, не шагнув к своему совершенству, душа не заметит своих ошибок и не сможет увидеть своей ничтожности. О, душа! Берегись бездны высокомерия и гордыни и в служении стань золотом, подобно той меди! Служи же Любимому, объявшему души!..»
Эти избранники – Обладатели душ. Они сторонятся мирских соблазнов подобно тому, как день сторонится ночи...»
Эти строки служат напоминанием о том, что Милость Аллаха покидает место, в котором появилось упрямое «Я», место, в котором богатство и власть превращаются в идолов, а души охвачены смертельной болезнью, ведь, поистине, гордыня – это «рак души».
Источником эгоизма и упрямства служит высокомерие перед Божественным Могуществом. Обманувшись находящимися в руках, вверенными Милостью Всевышнего Аллаха лишь на время ценностями и возможностями, забыв о своей неспособности быть даже песчинкой без Его Воли, человек вдруг начинает видеть себя великим. Несомненно, гордыня заставляет видеть себя сильнее, способнее и искуснее, чем это есть на самомделе.
Сколько бы не было у человека сил, не те ли это силы, которыми его наделил Творец? Горе же не усвоившим эту Истину! Разве они не знают, как за гордыню, достигшую претензий на божественность, Фараон и Немруд были повержены Аллахом?
Поэтому Всевышний, особенно после больших побед, напоминал Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи васаллям) и его сподвижникам о необходимости постоянного пребывания в скромности и смирении, препятствуя таким образом вхождению гордыни в их души.
В решающей для Ислама битве при Бадре в помощь правоверным, для их победы, были направлены тысяча, затем, по мере укрепления намерения, три тысячи и, наконец, пять тысяч Ангелов. Всевышний в ниспосланных по этому поводу Откровениях обращается к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи васаллям) и говорит, что, бросая, бросает не Пророк, а сам Аллах (т.е. Истинным Создателем действий является Аллах). Особое, сформированное Божественным воспитанием, видение Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи васаллям) и его сподвижников является нескончаемым примером для всей общины его последователей.
Именно в день «Открытия Мекки» навстречу въезжающему в город Пророку (саллаллаху алейхи васаллям) распахнулось, наполняясь верой, множество сердец. Ведь Он вошел в священный город не победителем, а благодарным рабом, склонившись ниц перед Всевышним, сидя на своем верблюде.
Таким образом, вновь подтверждается истинность формулы:
- Познавший свое эго (нафс) познает Господа...
Каждый раб должен определить свое место и положение в этом мире, постигая Величественные повеления, соизмеряя и приводя в соответствие с ними свою жизнь. В противном случае, можно стать подобием того зазнавшегося мышонка, не распознавшего своей ничтожности. При этом, лишь правильно увидев себя, он смог оценить по достоинству и верблюда. Только непонимание своей беспомощности способно толкнуть муравья бросить вызов слону. Так же и человек, не поклоняющийся своему Создателю, беспечно прогуливающийся по болоту высокомерия и гордыни, не замечая того, вовлечен в игру в жмурки с Божественными законами. Поэтому чрезвычайно важным является именно через познание самого себя познать своего Господа...
Познавшие себя никогда не станут высокомерными и возгордившимися, напротив, они скромны и смиренны...
Познавшие себя нескончаемо благодарны, и их внутреннее состояние – это постоянный земной поклон (саджда)...
Познавшие себя готовятся к вечному счастью...
Познавшие себя – это устремленный в вечность караван Аллаха, состоящий из обладателей Веры и возглавляемый Его Посланником (саллаллаху алейхи васаллям).
Находящиеся же в неведении своей сущностилишены этих красот. Как сказал шейх Саади (рахматуллахи алейхи), «Возомнивший себя орехом, имеющим ядро, лишь сбрасывает шелуху, как лук…»
К таким Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи) обращается следующим образом:
О человек несведущий!
Коль сам ты не пророк,
и от других пророков нет тебе известий,
наставит кто тебя?
Узнай свои границы, не выходи за них!
Последуй по дороге мудрости за тем,
кто свят, и, может быть, однажды
из тьмы колодца эго выберешься ты
и станешь падишахом, Юсуфу подобным...
О тленный раб!
Раз истины устами стать не смог,
стань ухом внемлющим хотя бы перед нею.
Уж коль отважишься ты что-нибудь сказать,
то только спрашивай,
быть может, что-нибудь узнаешь.
Когда же говоришь, то будь последним нищим
пред падишахом падишахов.
«Истоком гордыни и ненависти является чрезмерная привязанность к богатствам этого бренного мира (как у Каруна). Разместившись в душе, эта привязанность пускает корни и превращается в привычку и норму.
Ты будешь сердиться и даже испытывать ненависть к тому, кто призовет тебя отказаться от порочных привязанностей. Привыкшие поклоняться идолам и сделавшие это поклонение частью своей натуры видят в препятствующих этому своих врагов».
Между тем, гордость и высокомерие должны вызывать не столько неприязнь, сколько жалость. Милосердие многогранно, и наряду с состраданием к слабым, бедным и беспомощным вызывают жалость и гордецы. С одной стороны – надменные, с другой – находящиеся в плену страстей и сделавшие свои души несчастными, лишившиеся чести быть достойными рабами Всевышнего, они – друзьяСатаны.
Пусть Всевышний Аллах
избавит нас от высокомерия и гордыни!
Пусть Его безграничная Милость не
послужит причиной нашейизбалованности
и распущенности! Пусть Всевышний Аллах
сделает нас своими верными рабами, даст
нам познать самих себя и провести эту
жизнь в поклонении Ему! Аминь!
На окраине одного города был магазин. Его хозяин каждый раз, когда видел похоронную процессию, клал косточку от съеденного фрукта в кувшин. В конце каждого месяца он говорил, что в этом месяце столько-то человек умерло. В один из дней умер и он. К нему пришел друг, и, не найдя его в магазине, пошел к соседям и спросил их:
- Где хозяин магазина?
Они ответили:
- Он тоже попал в кувшин.
Эта история говорит нам о том, что в этом мире никто ни вечен. Сегодня он был в нем, а завтра его уже нет.
Поэт Юнус сказал очень красиво об этом мире:
Мы вышли из чрева матери,
пришли на рынок,
купили саван
и вернулись в могилу.
Действительно, после любой торговли в этом мире, независимо от того, был человек богат или беден, ему достается только саван. Поэтому нам нужна настоящая торговля, полезная для Судного дня.
Поэт Наджиб Фазы объясняет то, что мы сказали:
О, Умный торговец! Сшей карман себе,
в который положишь то, что в могиле
понадобится тебе!
Всемогущий Аллах создал человеческий разум так, что он все может понять только через сравнение противоположностей, например, свет через тьму. Насколько сильна противоположность явления, настолько лучше человек поймет само явление. Например: любовь и ненависть, красота и уродство, добро и зло, мудрость и глупость, радость и горе, бренная и вечная жизнь. Человек находится между двух противоположностей, жизнью и смертью. Он любит жизнь и боится смерти. Поэтому его жизнь подобна неспокойной воде, т.е. он ощущает беспокойство.
У рождения и смерти есть своя цель. Человек только через них может понять тайны, сокрытые в себе, осознать их мудрость. Разве не задумывается разумный человек, что все в этом мире, от самых больших тел до самых мельчайших микроэлементов, подчинено определенной четкой дисциплине?! Тогда Кто все это создал и определил эти законы? Разве через это человек не ощущает свою слабость? Ответ на эти вопросы мы можем найти в Священном Коране:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاَعِبِينَ
«Мы не создали землю и небеса, а также то, что между ними, для игры». (Ад-Духан, 44/38)
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْإِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас на потеху, и что вы не будете ко Мне возвращены?!» (Аль-Муминун, 23/115)
Смысл создания человека состоит в том, чтобы он при помощи своих способностей и талантов познал Всевышнего Аллаха. Эти знания необходимо украсить хорошими деяниями и таким образом восхвалять своего Любимого Творца. Кратко это называется служением Аллаху.
Через служение воспитывается эго, очищается сердце, и через него познается Всевышний Аллах. Познание и понимание Величия Аллаха – качества Пророков, также мы наблюдаем их у благочестивых праведников (вали). Степень праведника позволяет ему, контролируя желания своего эго, придти к познанию Всевышнего. Эта степень познания Аллаха называется «Фана филлях», что означает «растворение или исчезновение собственного «Я» в Аллахе», как река исчезает в море. Если человек достиг этой степени, то смерть для него желанна, так как она несет ему встречу с Любимым Аллахом. Хадис «умрите до смерти» объясняет степень этих людей.
Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи) сказал:
- Умрите, если хотите ожить. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) возвеличивает людей, умерших до смерти. Для таких людей настоящая смерть подобна свадебной ночи. Когда я умру, и люди понесут мои погребальные носилки, не думай, что это горе для меня. Не плачь по мне и не причитай. Когда меня опустят в землю, не говори: «Разлука, разлука». Могила – это занавес, а за ним – умиротворение Рая. Знай, что я был мертвым, а теперь ожил, плакал, а теперь улыбаюсь, что я погрузился в море любви и наконец-то достиг вечного мира.
Этими словами Руми (рахматуллахи алейхи) объясняет радость спасения от этого бренного мира переходом в мир вечный.
Милостивый Аллах сказал о смерти в Священном Коране:
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ
«Каждая душа вкусит смерть, и Мы подвергаем вас испытанию добром и злом (ради экзамена), и вы будете возвращены к Нам». (Аль-Анбийя, 21/35)
В Священном Коране Всевышним Творцом также сказано:
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
«(Он тот) кто сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям». (Аль-Мульк, 67/2)
У смерти нет языка, который бы мы знали. Но, тихо приходя, она оставляет после себя неизгладимые следы.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
- Я
вам оставляю двух советчиков. Один из
них молчит – это смерть, а другой говорит
– это Коран.
Путь духовно-нравственного совершенствования (тасаввуф) – это, по сути, путь одиночества, который порождает отдаленность от людей, тем самым сближая с Любимым Аллахом. Свидетельством этого служат истории жизни Пророков Закарии, его сына Яхьи и двоюродного брата Яхьи – Исы (алейхимус салям). Каждый из них, живя и проповедуя на своей родине, среди своего народа, в действительности же постоянно чувствовал себя как на чужбине среди чуждого им общества. Общества, которое подвергало своих Пророков ужасным мучениям. Распространяя Истинную веру для спасения своего заблудшего народа, эти три Пророка с небольшим количеством уверовавших были гонимы. Двое из них – Пророки Закария и Яхья (алейхимас салям) – погибли от рук своих соплеменников, которые также хотели убить и Пророка Ису (алейхис салям), но их злодейский план не увенчался успехом. Взамен терпеливых скитаний и одиночества Милостивый Аллах вознаградил Пророков Закарию и Яхью (алейхимас салям) прекрасной смертью – смертью мучеников за веру, а Пророка Ису (алейхис салям) вознес на небеса.
Во многих хадисах нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) упоминается об одиночестве и о чувствах чужестранца, которые должны сопровождать нас всю жизнь.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
- Будь в этой жизни как путник на чужбине.
И еще:
- Добрая весть тем, кто на чужбине.
Благодаря духовно-нравственному совершенствованию (тасаввуфу) проявляются все высокие прекрасные качества, заложенные в человеке изначально. Совершенствуясь через наставления (сохбеты), поминание Аллаха (зикр), воздержанность (зухд) и искренность (ихляс), из несведущего человека вырастает Совершенный Человек (инсан камиль).
Восприятие и способности у людей различны, поэтому одними и теми же способами и методами тасаввуфа объяснить тайны, заложенные в творениях Аллаха, невозможно.
Встречаются люди разных степеней, но у них есть одна общая черта – это стремление домой. Каждый из них стремится возвратиться туда, откуда он родом, то есть в его настоящую родную обитель.
Одной из целей тасаввуфа является пробуждение дремлющего желания, заложенного в человеке, – этого сладкого желания возвращения к своему Создателю. Путем совершенствования в покорности Ему и через Его поминание увеличивается стремление к Нему.
Об этом сказано Великим Творцом в Священном Коране:
الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
«...те, кто уверовали, и их сердца нашли утешение в поминании Аллаха. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?!»
(Ар-Рад, 13/28)
Такое желание присуще Совершенному Человеку, он остро ощущает такие чувства, потому что Всемогущий Аллах даровал ему понять тайну, сокрытую в следующем аяте Священного Корана:
الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ
«...которые, если их постигает беда, говорят: "Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернемся"». (Аль-Бакара, 2/156)
Чем больше человек стремится к своему первозданному состоянию, тем сильнее ощущаются его разлука и страдания. Поэтому разумный человек при каждом вздохе чувствует себя чуждым в этом краю.
По-настоящему можно ощутить вкус чужбины, когда приходится кочевать с одного места на другое. У человека это проявляется в нескольких переходных стадиях. В начале человеческого мироздания душа пребывала в мире душ – «Барзах», затем, разлучившись с ним, попала во чрево матери. Потом, покидая его, пришла в этот мир, где, в зависимости от предопределения, могла неоднократно менять свое местонахождение в нем. Но, в конце концов, душа вновь переселяется в мир «Барзах». То есть, после долгой и томительной разлуки душа возвращается к своему Истинному Хозяину и Любимому Господу, своему Создателю – Всевышнему Аллаху. Поэтому, каждый раз меняя свое местопребывание, душа постоянно находится на чужбине. И, преодолевая все эти переходы, встречающиеся на пути препятствия, различные стадии и состояния, она, наконец, предстает перед Аллахом.
Теперь мы четко видим, что вызывает такую сильную тоску. Теперь мы осознаем, что является главной причиной нашей печали – это неустанное желание скорейшего возвращения к Творцу. Даже если человек никогда не задумывался над этим, то все равно, отлучившись из родного края, он начинает тосковать и познавать вкус чужбины, так как это навечно заложено в нем. Это чувство в нем присутствует изначально.
Обладающие мудростью и склонностью к размышлениям благочестивые праведники (вали) осознают это и с терпением и благодарностью воспринимают трудности, выпавшие на их пути, и продолжают жизнь с тоской по возвращению к Аллаху.
Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) о тасаввуфе сказал:
- Тасаввуф – это когда Аллах убивает тебя в тебе и оживляет тебя Собой.
Достичь такого состояния, постичь тайну пребывания раба с его Господом, продолжая при этом глубоко внутри и с любовью поминать Всевышнего, – это самое лучшее, что есть в этой бренной жизни.
Поминание Аллаха (зикр) – это не просто многократное произнесение языком Его Прекраснейших Имен, это и одновременное осознание всеобъемлющих проявлений Его Имен и горячая любовь к Ним в сердце. Постоянно поминая Творца, через эту мудрость человек достигает уровня воссоединения с истинной целью его создания. Он привыкает к поминанию Аллаха. Искреннее поминание Господа рабом превыше других букв, слов и звуков. Сердце очищается от недостатков и становится мягким, так как его основа духовна. Встречаясь и сливаясь в единое, сердце и поминание Аллаха походят друг на друга. Сердце растворяется в небытие, и все, кроме Всевышнего Аллаха, исчезает. Потому что теперь, в таком состоянии, оно – центр Божественного проявления, как линза, в которой собраны все лучи солнца, которая уничтожает и сжигает все, кроме Аллаха. Это исчезновение – «фана», где исчезает бренное, остается вечное, и достигается умиротворение.
Благочестивый Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи), говоря о смерти, сравнивает ее со свадебной ночью, настолько она приятна для познавшего (арифа). Истина, подтверждающая это, – спасение от бренного мира, избавление от чужбины и достижение желаемого. Одной из важных особенностей приближенных Аллахом праведников (вали) является их тоска по встрече с Ним, желание освобождения от этой чужбины и облачения в бессмертие.
Великий Руми (рахматуллахи алейхи) говорит, что даже смерть не может затушить огонь желания, и выражает это в своих стихах:
После смерти моей могилу открой
и посмотри, что происходит со мной?!
Внутренним пламенем желание струится,
из савана моего дымок клубится.
У одного из влюбленных в Аллаха, когда он лежал на смертном одре, спросили:
Как ты можешь смеяться в таком состоянии?
Сейчас смеется мое тело, которое превратилось в губы, а мои губы сияют другой улыбкой! – сказал влюбленный.
Мотылек жаждет и летит на огонь. Его назвали так, а не «бабочкой», из-за его тоски по свету, потому что между ними есть сильная связь. Когда мотылек достигает света, он впадает в состояние восторга (джазб), а желание исчезает. Столкнувшись с ярким светом, он обжигает свое тело и исчезает в нем, достигнув желаемого.
Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи) сказал, что нельзя постичь вкуса Божественной любви, пока не сожжешь тело.
Халадж Мансур (рахматуллахи алейхи), ожидая смерть, дрожа от переполнявших его душу чувств, сказал:
- Моя жизнь таится в моей смерти.
Чем дальше от Творца, тем глубже познаешь смысл чужбины. Пламя тоски и одиночества, охватывающее человека, не покидает странника на Божественном пути. Этот путь начинается из мира душ, когда свободная душа, попадая в плен тела, под влияние нескольких органов чувств, переселяется в земной мир, в чуждую ей обитель. И на протяжении всего жизненного пути из-за разлуки и плена плоти, сковавшего ее, она чувствует тоску по миру, откуда она пришла, и стремится туда. Это значит, что человек постоянно пребывает на чужбине.
В этом чужом краю, полном одиночества для души, еще таятся испытания, трудности и отдаленность от друзей. Особенно это ярко выражено в жизни Пророков и благочестивых праведников. Пророк Якуб (алейхис салям) испытывал сильное одиночество и тоску по своему сыну Юсуфу (алейхис салям). Но эти чувства увеличили его раскаяние перед Милостивым Аллахом. Господь ниспосылает разлуку и страдания, чтобы всякий раз Его рабы обращались к Нему, были с Ним, прерывали связь со всем, кроме Него, и этим достигали высоких степеней.
Вникая в суть одиночества, мы увидим мудрость, заложенную в нем. Все Пророки, отлучаясь от родины, испытывали на себе тяготы чужбины. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) испытал эту горечь, отправившись в город Таиф, где за распространение религии Аллаха был забросан камнями. Однако из-за своего сострадания и милосердия к людям Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), истекая кровью, не проклинал их, а, наоборот, Он вознес мольбу за своих мучителей. Вслед за этим от Милостивого Аллаха ему последовала награда – Вознесение на небеса (Мирадж).
Пророк Адам (алейхис салям), чья жизнь началась в Раю, а затем он был ниспослан на землю, испытал горечь чужбины. От разлуки со своим Господом долгие годы он провел в слезах и терзаниях, потому что настоящей его Родиной был Рай. Доля горечи этой разлуки выпадает и на его потомков.
Задумайтесь над положением соловья, сидящего в золотой клетке, который от тоски плачет своим щебетанием: «Родина, родина!» Тогда каково же положение человека, который пришел в этот вымышленный неистинный мир из почетного высшего места? Ему ли не плакать?
Благочестивый Руми (рахматуллахи алейхи) в своей мудрой книге «Маснави» описывает чужбину, сравнивая ее с дудочкой «нэй»:
Прислушайся к дудочке, о чем говорит она,
и услышишь, как раскрывает она тайны Аллаха.
Тело ее пожелтело, срезана голова,
и полностью внутренность опустошена,
она вся во власти дыханья музыканта.
И в таком состоянии – без языка и без слов –
она взывает к Аллаху – Господу миров!..
Дудочку разлучили с сородичами, вырвав из зарослей камыша. Несмотря на ее горе, в ней еще были просверлены дырки. На кончики и фаланги дудочки продели кольца из железных прутьев, словно сцепили оковами. И от этого она высохла и пожелтела. Человек подобен ей.
Он из вечного мира перенесен в этот временный, получив статус человека. Из-за разлуки с Раем его сердце начинает сгорать от тоски. Эта истина заложена в каждом человеке, а проявляется она тогда, когда он достигает степени Совершенного Человека через размышление. Великие Имена Аллаха проявляются во всех видимых и невидимых созданиях в отдельности. А в человеке заложены все проявленияБожественных Имен. Само создание человека очень хорошо раскрывается смыслом аята Священного Корана:
مِن رُّوحِي وَنَفَخْتُ فِيهِ
«И вдохнул Я в него душу (созданную Мною вечной)». (Сад, 38/72)
Поэтому человек является удивительным творением Аллаха. И если он сможет очистить свое эго (нафс) от плохих желаний, от духовной грязи, то в полном смысле слова станет совершенным.
Как отломившиеся крошки магнита тянутся к своей основе, так и человек испытывает тоску по миру, из которого он пришел. Так как его душа создана Аллахом вечной, у него всегда есть стремление вернуться в вечность к Создателю, а чтобы оно – это чувство – пробудилось, нужна любовь. А любовь – это пламя в сердце, которое сжигает все, кроме Аллаха. Именно жжением, усиливающим тоску, проявляется желание вернуться к Господу.
Великий Руми (рахматуллахи алейхи) красиво описывает состояние Биляля Хабаши (радыйаллаху анху), желающего поскорей избавиться от оков этого временного мира и возвратиться в вечность к Любимому Господу – Всевышнему Аллаху:
«Биляль (радыйаллаху анху) от своей слабости стал похож на месяц. На лице его появилась тень смерти. Жена, увидев мужа в таком состоянии, сказала:
- О, горе мне, рушится наше счастье!
- Нет, нет. Сейчас время радости и наслаждения. Я стал счастливым! – сказал Биляль, а после недолгой паузы продолжил:
- Я до сих пор пребывал на этой чужбине в разлуке с Аллахом и печалился.
Во время этих слов лицо его озарилось, и на мгновение он весь наполнился каким-то благоуханием.
С каждым днем дыхание его затруднялось, он все больше слабел.
- О Биляль, наделенный прекрасным характером и высокой нравственностью! Значит, пришло время разлуки, – обращаясь к нему, сказала жена.
- Нет. Пришло время встречи, и эти страдания, наконец-то, заканчиваются.
- Может быть, в эту ночь ты уйдешь, разлучаясь с близкими и детьми, на чужбину.
- Нет. В эту ночь, если пожелает Аллах, моя душа возвратится на Родину!
- Неужели мы больше не увидим тебя?
- Смотри ввысь, и увидишь среди особых рабов Аллаха и мой образ. И ни в коем случае не смотри вниз. Там грязный мир с омерзительными лицами.
- О, горе мне. Как я несчастна!
- Ты смотри на душу, а не на тело. Аллах разрушил мой дом – оболочку из плоти, чтобы душа восторжествовала и стала еще прекрасней. Воистину, если бы он не разрушился, то я никогда бы не смог вернуться на Истинную Родину – в этот удивительный мир, где отсутствуют одиночество и недостатки, и не встретился бы с Прекрасным Создателем».
Физическое тело человека состоит из земли. Он живет и питается из земли и, в конце концов, исчезает в ней, смешиваясь с песком. Этот совершенный мир – чуждая страна для человека, и все, что в нем есть, – это приходящее и уходящее, его можно сравнить с гостиным двором. Пребывание в гостях всегда временно, и мы уверенны, что вернемся обратно, а, живя на чужбине, такой уверенности нет, и мы не знаем, когда возвратимся.
Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) заснул, лежа на циновке, на его лице от нее остались следы. Увидев это, сподвижники сказали ему:
- Надо было что-нибудь постелить на циновку.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
- Какое мне дело до этого мира? Ведь я подобен путнику, который остановился передохнуть возле дерева, чтобы продолжить свой путь дальше.
(Ибн Маджа «Зухд», 409)
А однажды, положив руку Омару (радыйаллаху анху) на плечо, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
- Будь в этой жизни либо как на чужбине, либо как путник.
Время пребывания в этой чуждой нам стороне завершается с наступлением мига смерти. Поэтому люди, подлинно осознавшие цель своего прихода и ухода, считают себя гостями в жизни на Земле.
Испытывая тяготы земной жизни, предписанные им Аллахом, волнения, горе, страдания, тоску, они все же стремятся успешно прожить ее. Сталкиваясь на чужбине с радостью и горем, проявляют терпение, упование на Творца, покорность и довольство происходящим. Для таких людей счастье – это смерть, которая открывает врата достижения Милости и встречи с Любимым Аллахом. Насколько поучительны надгробные камни – останки на чужбине и следы, напоминающие о пребывании на ней.
Поэтому один из известных великих суфиев – Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи) сравнивал эту жизнь с чужбиной, а иногда описывал ее как гостиный двор. Те, кто устремился за обманчивой, предательской жизнью и привязался к этому кратковременному миру, понесли огромный, невосполнимый убыток. Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи), сравнивая тело с гостиным двором, говорил, что душа испытывает состояние гостя, находясь в нем временно, поэтому человек чувствует то же самое. Мы видим в жизни две противоположности как две страницы одного листа: грехиблагодеяния, земная временная жизнь (дунья) – последующая вечная жизнь (ахыра)…
Великий Руми (рахматуллахи алейхи) раскрывает их мудрость, обращаясь:
О юноша! Твое тело подобно гостинице, в которую каждое утро заходят «посетители» – радость и горе. Знай, что эти «гости» не останутся здесь навсегда, не думай так. Они исчезнут в небытие. Нет ни вечной радости, ни вечного горя. Все, что бы ни приходило из неведомого мира, пусть так оно и будет, и всегда будь доволен им. Соблюдай умеренность: когда тебя постигнет горе, недолго пребывай в печали, а когда радость – много не радуйся. Затянувшиеся размышления о горе и печали преграждают путь радости. Но в действительности они также открывают невиданные пути для восторга. Размышления о печали сметают другие думы из душевной обители до тех пор, пока в сердце не поселяются новые радости и добро. Рука печали стряхивает с ветвей души увядшие листья, пока на их месте друг за другом не появится молодая зеленая листва. Что бы ни принесла в сердце печаль, вместо этого все равно поселится благое».
О наш Господь! Сделай
нас из числа благочестивых, которые
будут лицезреть Тебя. Дай нам возможность
жить на этой чужбине так, чтобы достичь
желаемого. Аминь!
призыв
к совершению добра и удерживанию от
зла.
Верующие, желающие достичь счастья в этом и в будущем вечном мире, свои души, имущество и все дары Милостивого Аллаха обязаны использовать для достижения значимых целей совершением благочестивых дел.
Для того, кто помнит о смерти и думает о последующей вечной жизни, нет более важной цели, чем достижение довольства Аллаха.
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ أَذًى كَثِيرًا وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ
«(Мусульмане!) Ваше имущество и вы сами подвергнетесь испытанию. И вы услышите от тех, кому было даровано Писание задолго до вас, и от многобожников много обидных слов. Но если вы будете терпеливы и благочестивы, то проявите твердость в делах». (Али Имран, 3/186)
Поэтому бесцельно использованные дары Щедрейшего Аллаха ведут к печальному концу.
В Священном Коране Всевышним Творцом сказано:
يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَ لاَ بَنُونَ
اِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
«В тот День не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет пред Аллахом с чистым совершенным сердцем». (Аш-Шуара, 26/88-89)
Если человек использует данные Всемилостивейшим Аллахом дары небрежно, находясь в неведении, то это несет ему самому и всему обществу горечь, ущерб и беспокойство. Если же люди действуют в соответствии с повелениями Аллаха, то они пребывают в благополучии и благоденствии. Общество наполняется счастьем и спокойствием.
Абу Саид Аль-Худри (рахматуллахи алейхи) передает, что однажды один бедуин спросил у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):
– Кто считается хорошим человеком?
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Тот, кто всей душой и имуществом усердствует на пути Аллаха.
В другом хадисе сказано, что самый высший джихад – это борьба со своим эго. К счастливой победе верующего ведут вера и благочестивые деяния. Настоящий верующий – это тот, кто и языком, и рукой приносит пользу мусульманскому обществу. Настоящим примером истинного верующего является Мусаб бин Умайр.
Мусаб бин Умайр (радыйаллаху анху) был хорошо обеспеченным молодым человеком и имел большие перспективы в Мекке, однако он, отказавшись от этого, принял Ислам. Несмотря на угрозы родителей лишить его наследства, он не отрекся от него. В одиночестве и нужде он совершил переселение в Пресветлую Медину. В битве Ухуд, защищая Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), он пал в бою мученической смертью. После гибели Мусаба (радыйаллаху анху) один из Ангелов, приняв его облик, взял знамя Ислама. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), не зная о его гибели, обращаясь к знаменосцу, воскликнул: «Вперед, Мусаб!». Когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) произнес эти слова, знаменосец посмотрел на него. Тут Посланник Аллаха понял, что Мусаб стал павшим за веру (шахидом), а его облик принял Ангел. Позже нашли благословенное тело Мусаба, но не могли найти саван, чтобы его обернуть. Мусаб бин Умайр (радыйаллаху анху) – это один из благочестивых рабов Аллаха, который восхваляется в Священном Коране:
قَضَى نَحْبَهُمِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن
وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا
«Среди верующих есть мужи, которые верны завету, данному ими Аллаху. Среди них есть и те, кто исполнил свой обет, есть и те, для кого срок его исполнения еще не настал, но они ни в коей мере не изменили ему». (Аль-Ахзаб, 33/23)
Еще Милостивый Господь сообщил нам в Коране:
بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ إِنَّ اللّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم
اللّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى
بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ بِعَهْدِهِ مِنَ اللّهِ فَاسْتَبْشِرُوا
«Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им Рай. И они будут сражаться во имя Аллаха, убивая и погибая, в соответствии с истинными обещаниями от Него (данными) в Таурате, Инджили и Коране. И кто же надежнее в своем обете, чем Аллах? Радуйтесь же сделке, которую вы заключили с Ним, ибо именно это и есть великий успех». (Ат-Тауба, 9/111)
Причина ниспослания этих аятов объясняется в толкованиях Священного Корана следующим образом:
«Во второй присяге «Акаба», на которую пришло семьдесят человек, Абдуллах бин Раваха (радыйаллаху анху) спросил у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):
– О Посланник Аллаха! Каковы требования Аллаха и твои по отношению к нам?
На, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Требования Аллаха – это поклонятся Ему и ни в коем случае не придавать Ему соучастника. Мои же требования такие: как вы защищаете себя и свое имущество, так же защищайте и меня.
Абдуллах вновь спросил:
– Если мы это выполним, что нам будет за это?
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– За это вы попадете в Рай.
Тогда эти семьдесят человек сказали:
– Насколько выгодная сделка! Мы ее не сорвем, и мы не хотим, чтобы она сорвалась.
Вся жизнь сподвижников Пророка является примером борьбы на пути Всевышнего Аллаха. Они сформировались как выдающиеся личности под влиянием сердечной чистоты Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Они проявляли ему полную покорность. Важно обратить внимание на то, что количество сподвижников во время прощального хаджа составляло сто двадцать тысяч человек. Из них только двадцать тысяч похоронено в Мекке и Медине, остальные же разъехались по разным городам и странам с целью распространения религии Ислам. Они умерли в разных местах. Они жертвовали свои жизни и имущество для возвеличивания Слова Аллаха. Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) просил помощи в деле распространения религии, они отдавали ему все свое богатство. Женщины проявляли беззаветную преданность Аллаху и Его Пророку, отдавая свои серьги, браслеты, колье.
Сумейя (радыйаллаху анха) пожертвовала своей жизнью на пути Аллаха и стала первой мученицей за веру. Сестра Айши (радыйаллаху анха) – Асма – в последние годы своей жизни ослепла. Ее сын хотел уйти на войну за истинную веру (джихад). Он облачился в доспехи. Асма дотронулась до него рукой и поняла, что он надел доспехи. Она сказала ему:
– О сын мой! Зачем же ты уподобился трусам и надел доспехи? Сними их.
Ханса (радыйаллаху анха), потеряв четверых сыновей в битве Кадисия, не опечалилась, а, напротив, воздала хвалу Всемогущему Аллаху за то, что стала матерью четырех шахидов.
Жена Османа (радыйаллаху анху) пожертвовала все свои украшения на пути Аллаха. Когда Омара бин Абдуль-Азиза избрали халифом, его жена пожертвовала все свое состояние в мусульманскую казну. Эти женщины, избранные матери всех верующих, расстались со всем своим имуществом на пути Аллаха.
В самые тяжелые дни, во время похода на Табук, женщины жертвовали свои украшения, отдавая их Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Одна одиннадцатилетняя девочка-мусульманка хотела отдать свои серьги, но так как она носила их с раннего детства, она не смогла их расстегнуть. Тогда она вырвала их и отдала эти окровавленные сережки ради дела Аллаха.
Милостивый Господь повелел Пророку:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ
إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
«(О Мухаммад!) Бери с их имущества взносы на пожертвования, чтобы ими смыть скверну их грехов и возвысить их степень. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них, ибо Аллах – Всеслышащий, Всезнающий».(Ат-Тауба, 9/103)
В этом аяте содержится приказ Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) брать пожертвования (садака) с имущества верующих. После ниспослания этого аята все сподвижники были готовы пожертвовать всем своим имуществом. Кто что имел, положил к ногам Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Те же, кто ничего не имел, пошли в лес, нарубили дров, продали их, а выручку принесли Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Они не расходовали свои духовные и физические силы на этот кратковременный бренный мир, а расходовали их для жизни вечной, чтобы не оказаться бедными в Судный день. Они жили с пониманием того, что любое имущество принадлежит только Великому Аллаху, а им оно дано лишь на временное хранение. Они тратили короткие дни временной жизни на долгую вечную жизнь.
Для тех, кто не хочет участвовать в борьбе за распространение религии, следующий хадис является грозным предупреждением. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Клянусь тем, кому принадлежит моя душа! Приказывайте добро и удерживайте от зла. Иначе в ближайшее время вас постигнет наказание Аллаха. Даже если после этого вы будете возносить мольбу, она не будет принята.
Т.е. прекращение призыва людей к добру является причиной Божественного наказания. Уста верующих достойны рассказывать хорошее и благое. Об этом сказано в хадисе нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):
– Религия – это совет.
После этой кратковременной жизни нет иных мест пребывания, кроме Рая или Ада. Всевышний Аллах предупреждает тех, кто беспечно относится к своей душе, телу, к своему имуществу и другим Милостям и Щедростям Аллаха, потакая своему эго:
– Разве к тебе не пришел Мой Посланник и не призвал к истине? Разве тебя Я не одарил множеством даров? А что ты приготовил для сегодняшнего дня?
После этого вопроса человек посмотрит направо, налево и ничего не увидит, а затем посмотрит вперед и не увидит ничего, кроме Ада.
Те, кто небрежно относится к своим дням в этом мире, будут наказаны за эти бесцельно прожитые дни. Кто не заслужит довольства Аллаха в этом мире, того ожидает Ад. Тех, кто в последний раз закрыли свои глаза без веры, сжимают в своих объятиях мучительные и страшные ночи могилы.
Всемогущий Аллах предупреждает своих рабов:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
«И образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от плохого. И будет таким людям блаженство». (Али Имран, 3/104)
В этом аяте сказано о том, что распространять религию необходимо в любое время. Вначале религию распространяли благочестивые сподвижники Пророка, затем их дело продолжили идущие по их следам искренние ученые (алимы), борцы за веру (муджахиды) и духовные наставники (муршиды).
Самая лучшая пища – это богобоязненность. Самый хороший день для благочестивого праведника – это день, прожитый лучше вчерашнего. Мы умрем, будто заснем, и воскреснем, будто проснемся, и ответим за наши деяния. Прошли предыдущие поколения, мы следуем за ними. Высшие ступени вечной жизни ожидают богобоязненных рабов! Все возвращаются к Всемогущему Аллаху!
Да направит Аллах наши сердца по пути истины и Своего довольства!
О Аллах! Сохрани нас
от нас самих, т.е. от зла собственного
эго! Аминь!
Красота высокой нравственности и
основное
предназначение сохранения рода
Человек, сотворенный Всемогущим Аллахом, одарен тонкой натурой и великой красотой, чтобы наилучшим образом служить своему Всемилостивейшему Творцу и, осознавая Его Могущество, приобрести предназначенную ему часть из Его великих тайн.
Вселенная и все, что существует в ней, не созданы бесцельно. В том числе и человек имеет цель своего сотворения. Он не создан просто так. В создании человека есть Божественный смысл. Совершенство и Милость Господа отражаются в человеке, и он достигает степени Халилуллах (дословно: «друга» Аллаха, т.е. человека в состоянии Ихсан, чье сердце постоянно помнит Аллаха). А все другое созданное предназначено только для существования человека. Человек избран наместником Милостивого Аллаха. Всевышний поручил наместничество своим благочестивым рабам. Те, кто выполняет это поручение, во всем чувствуют поддержку и помощь Всемогущего Творца. Этого можно достичь, воспитав себя на нравственных ценностях Священного Корана.
Всевышним Аллахом сказано в Коране:
وَ لاَ تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَ لاَ السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ
«Не равны добро и зло. Отринь (зло) тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет таким же, как твой близкий друг». (Фуссылят, 41/34)
Священный Коран приводит человека к высшим степеням нравственности. Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) тому, кто распространял о нем сплетни, посылал хорошие подарки. Без сомнения, любое поклонение и поминание Всевышнего Творца совершенствуется через высокую нравственность. Человек, который пришел в этот мир, возвеличен Богом различными красотами, здесь его ожидает много экзаменов. Здесь ему дана временная свобода, чтобы вершить добро или зло. Он оставлен один на один с сокрытыми в его эго (нафсе) устремлениями к греху и с сокрытой в его душе богобоязненностью. Смысл создания в человеке плохих черт в том, чтобы испытать его предстоящим экзаменом.
Об этом сказано в Священном Коране:
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا
«Клянусь человеческой душой, и Тем, Кто ее сотворил и придал ей соразмерность, Кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие. Успешен (т.е. добьется спасения) тот, кто очистил свое эго (от всякого рода негативных наклонностей). Понес урон тот, кто сокрыл в своем эго (зло, грехи и невежество)». (Аш-Шамс, 91/7-10)
Человек становится человеком, пробудив в себе прекрасные черты человеческой натуры, и человек перестает быть человеком, отдавшись во власть жизненных чувств натуры (эго). Наивысшая страшная глупость – это противостоять приказам Всевышнего Аллаха, живя и пользуясь благами этого мира, созданного Им.
Безнравственные, погрязшие в безверии люди подвергнутся Божественному наказанию. Необходимыми условиями для того, чтобы быть человеком, являются религия и высокая нравственность.
Образцом Совершенного Человека, обладателя наивысшей нравственности является наш Господин – Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям).
Всевышний Аллах сказал об этом в Священном Коране:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
«Посланник Аллаха – образцовый пример для вас, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха, на Судный день и поминает Аллаха многократно».
(Аль-Ахзаб, 33/21)
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Меня воспитал мой Господь наилучшим образом. (Суюти «Аль-Джамус-Сагыр», I, 14)
Сказанное Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) указывает на высшую нравственность, которой он обладает. Человек может познать себя, только познавая Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Насколько мы познаем его, настолько мы познаем Божественные тайны.
Да соберет нас наш Господь под флагом высокой нравственности и счастья нашего Пророка Милости (саллаллаху алейхи ва саллям). Аминь!
Род, честь, достоинство, семья – все это дары Всевышнего Аллаха, присущие этой жизни. Начиная с Адама (алейхис салям), в Шариатах всех Пророков наисерьезнейшее значение было уделено бракосочетанию (никяху) для сохранения рода. Потому что возможность сохранения рода напрямую зависит от института бракосочетания.
Фамилии, сформировавшиеся вне семейных отношений и не познавшие бракосочетания, вносят смуту в жизнь, разрушают корни социального счастья. Не может быть большей скупости, чем променять счастье бракосочетания на грязь прелюбодеяния.
Одно из наивысших проявлений счастья человека – это воспитание хорошего потомства. О воспитании детей Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Цените своих детей, обращайте внимание на их воспитание.
Трудности, испытанные при воспитании детей, послужат причиной прощения грехов. В мире, который создан для поклонения Аллаху, страны, потерявшие способность служить своему Господу, утерявшие духовную чистоту, человеческую честь и достоинство, стерты с карты мира. Об этой их горькой участи сказано в Священном Коране, дабы люди могли извлечь из этого урок и достигнуть вечного счастья.
В Священном Коране даны поучительные уроки о гибели грешных угнетающих народах:
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا أَوْ قَالَ أُوْحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ أَنَزلَ اللّهُ وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا وَالْمَلآئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ
«Есть ли (люди) несправедливее тех, кто возводит на Аллаха напраслину и утверждает: «Мне дано откровение», хотя никакого откровения ему не дано, или кто говорит: «Я ниспошлю подобное тому, что ниспослал Аллах»?
О, если бы ты видел, как грешники пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают руки (чтобы лишить их жизни, и говорят): «Расставайтесь ныне со своими душами! Сегодня вам воздадут унизительным наказанием за то, что вы возводили на Аллаха навет и пренебрегали Его знамениями». (Аль-Ан’ам, 6/93)
О Аллах! Даруй нам
счастье использовать Твои блага для
достижения Твоего довольства. Аминь!
Когда используются такие слова, как упование, покорность, хадж, то невольно вспоминаешь историю жизни Пророков Ибрахима и Исмаила (алейхимас салям). Несомненно, хадж является неповторимым благочестивым деянием, появившимся в результате их чистого правильного намерения (ихлас). Он будет совершаться вплоть до Судного дня.
Таваккуль – это упование, словарное значение этого слова – «опираться, доверять, надеяться». В тасаввуфе слово «таваккуль» означает упование покорных рабов только на своего Господа – Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах спросил у Пророка Мусы, что у него в руках. Муса (алейхис салям) ответил, что он держит посох, на который опирается. Тогда Аллах Всевышний повелел ему бросить посох. Это символизировало, что уповать во всех делах нужно только на Всемогущего Творца.
Об уповании в Священном Коране сказано:
وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
«Пусть только на Аллаха уповают верующие». (Ат-Тауба, 9/51), (Ибрахим, 14/11)
Также Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
فَتَوَكَّلُواْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ
«Уповайте же на Аллаха, если вы веруете». (Аль-Маида, 5/23)
وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
«Уповающему на Аллаха Его достаточно (как покровителя)». (Ат-Таляк, 65/3)
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Если вы будете уповать на Аллаха достойным образом, то получите пропитание (ризык) подобно птицам, которые утром покидают свои гнезда голодными, а вечером возвращаются сытыми.
Упование не означает бездействие и пассивность, напротив, это активные действия с надеждой в сердце на успех, которым одарит только Всемогущий Аллах.
Об этом Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ
«(О Мухаммад!) Советуйся
с ними о делах. Когда ты решился на
что-то, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах
любит уповающих на Него». (Али Имран,
3/159)
***
Создатель всех причин – Всевышний Аллах. Если Он чего-то хочет, то это произойдет, даже если это не соответствует естественным законам, созданным Им.
Например, Всемогущий Аллах создал Адама (алейхис салям) из земли, а Хаву из ребра Адама. Иса (алейхис салям) родился без отца. Ибрахим (алейхис салям) не горел в огне, напротив, огонь для него стал прохладным садом. По Воле Всевышнего Аллаха море расступилось перед Мусой (алейхис салям), что привело к спасению от Фараона. Узайр по Воле Великого Аллаха спал сто лет, его пища не испортилась. Осел же его умер, и спустя сто лет Всемогущий Аллах воссоздал его из истлевших костей. Асхабы Кяхф (группа людей, упомянутая в Коране) проспали без пищи триста лет.
По Воле Милостивого Творца любой сможет ходить по воде, а бескрылый летать по воздуху. Если Всевышний Господь хочет, сердце человека прозреет и увидит то, что невозможно увидеть глазами.
Но важно помнить, что человек не должен бросать себя в огонь, глядя на Пророка Ибрахима (алейхис салям), ибо это может закончиться печально.
Благочестивый Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи) объясняет это следующим образом:
– Бывает, что на пути Аллаха следует зайти в огонь, но до того, как зайти в огонь, посмотри, есть ли в тебе качество Ибрахима (алейхис салям), ибо огонь знает и не сжигает Ибрахимов, но не знает тебя.
Беспочвенное сравнение себя с великими людьми Ислама – невежество, ведущее к плачевному результату. Нам следует выполнить все, что необходимо для дела, с упованием в сердце на Всевышнего Аллаха. Бездейственное упование запрещено Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).
Однажды один бедуин пришел к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и на вопрос, где он оставил своего верблюда, ответил:
– О Посланник Аллаха! Я оставил своего верблюда в пустыне – ведь я уповаю на Аллаха.
На что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему:
– Ты вначале привяжи верблюда, а затем уповай.
(Тирмизи «Кыйямат», 60)
Халиф Омар (радыйаллаху анху) не хотел, чтобы войско мусульман входило в город, где царила эпидемия. На это главнокомандующий мусульманских войск Абу Убайда бин Джаррах (радыйаллаху анху) сказал ему:
– О халиф! Ты что, хочешь избежать предопределения Аллаха?
На что Омар (радыйаллаху анху) ответил:
– Нет, мы действуем и полагаемся на предопределение Аллаха. В одном хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Пусть больные не ходят к здоровым.
(Бухари, Тыб, 53; Муслим,
Салям, 104)
***
Для верующего покровителем в обоих мирах является только Всемогущий Аллах. Кто уповает и просит Его покровительства, тот его удостаивается. Счастье и благоденствие общества зависит от помощи Милостивого Аллаха и упования на Него.
Таслимият – это покорность, производное от слова «салима». Словарное значение слова «таслимият» – это «подчиняться, безропотно принимать все, что выпадает на долю человека».
Пророк Ибрахим (алейхис салям) удостоился имени Халилуллах, потому что в его сердце не было места ни для чего, кроме любви к Всевышнему. Ангелы обратились к Всеведущему Аллаху:
– О наш Господь! У Ибрахима есть душа, дети и имущество, как же он может быть Твоим «другом» (т.е. постоянно помнящим Тебя) – Халилуллах?
Тогда Всемогущий Господь продемонстрировал Ангелам безропотную покорность Пророка Ибрахима (алейхис салям):
Первому испытанию абсолютной покорности Ибрахим (алейхис салям) подвергся, когда по приказу Немруда его хотели бросить в огонь. Желая помочь, к нему пришли Ангелы. Он же отверг их помощь, сказав:
– Я уповаю только на Аллаха.
За это проявленное упование и полную покорность он был вознагражден своим Господом. Огню было приказано: «О огонь! Будь прохладен и безвреден для Ибрахима».
Второму испытанию Ибрахим (алейхис салям) подвергся, когда ему было велено принести в жертву своего сына. Ибрахим и его сын Исмаил (алейхимас салям), уповая на Аллаха, безропотно приняли это повеление, и за это они были вознаграждены. Жертва была принята по намерению, а для заклания был ниспослан баран из Рая.
Третье же испытание,
достойное имени Халилуллах, Ибрахим
(алейхис салям) прошел, когда за восхваления
Джабраилем Всевышнего Аллаха он подарил
ему все свое имущество.
***
Насколькопрекрасно Рувайм (рахматуллахи алейхи) описывает тасаввуф:
– Тасаввуф – это покорность Воле Аллаха.
Для того чтобы быть истинным рабом Аллаха, необходимо проявлять покорность Ему. Всевышний Аллах не хочет, чтобы Его раб стал рабом других. Он хочет, чтобы человек освободился из плена своих страстей.
В Священном Коране Всемилостивейший Господь повелел:
يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَوَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا
أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا
«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори с ними сердито, не ворчи на них и обращайся к ним уважительно». (Аль-Исра, 17/23)
Еще Всевышний Аллах сказал:
وَقَلْبِهِ أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ
وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
«Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменные желания. Кого Аллах, исходя из Своего Знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать, а на глаза опустил завесу. Кто же его наставит на истинный путь, кроме Аллаха, после того, что сделал с ним Аллах? Неужели же вы не образумитесь». (Аль-Джасийя, 45/23)
Таслимият – это покорность, и зависит она от любви и упования на своего Господа. Ибрахим (алейхис салям) проявил упование и полную покорность (абсолютное доверие Господу и согласие с участью, уготовленную ему Им, с уверенностью, что она является самой лучшей для него). Ни его душа, ни дети, ни имущество не стали препятствием на пути Аллаха.
Хадж явился символом упования и покорности Ибрахима Господу. Язык Ибрахима (алейхис салям) выражал то, что всегда было в его сердце:
Download this book for your ebook reader.
(Pages 1-63 show above.)