The
Last Breath
by
Osman Nuri Topbas
The Last Breath
Published by Osman Nuri Topbas at Smashwords
Copyright © 2010 by Osman Nuri Topbas
Smashwords Edition, License Notes
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.
E-mail: izbasma@yahoo.com
Web site: http://www.islamicpublishing.net
Из
Садов Духовности
Последний
вздох
Куда путь держите?.
Перевод с турецкого
Дауд Кадыров
Перевод с оригинала:
Osman Nuri TOPBAS
Gonul Bahcesinden
Son Nefes
Осман
Нури ТОПБАШ
Человек
в течение своей жизни несчетное количество
раз встречается лицом к лицу со смертью.
Неужели болезни, чрезвычайные происшествия,
беды и опасности, которые подстерегают
человека каждое мгновение его жизни и
остаются не замеченными им из-за
беспечности и слабости, не указывают
ему на то, насколько тонка завеса между
человеком и смертью?
Содержание
ПредисловиеПоследний
вздох - 1
Поминание Аллаха (Зикруллах) во вселенной и предрассветное время
Истигна - довольствование тем, что имеешь
Прекраснейший заем, даваемый Аллаху
Быть из обладателей образцового имана
Путь от имана к ихсану: Муса эфенди (р.а.)
Книга “От имана к ихсану – Тасаввуф” – это капля духовности
ОБ
АВТОРЕ
Осман Нури Топбаш родился в Стамбуле в 1942 году. После завершения обучения в лицее имам-хатыбов долгие годы частным образом получал религиозное образование у признанных ученых-богословов своего времени. Но основную роль в становлении его личности и духовном воспитании сыграл отец, Муса Топбаш, имевший непререкаемый авторитет духовного наставника среди тысяч мусульман благодаря своим высоким нравственным качествам и глубокому знанию религии. Осман Нури Топбаш вырос в чистой и возвышенной атмосфере духовности этого незаурядного человека и после ухода отца стал продолжателем его пути. После первых публикаций Осман Нури Топбаш начинает серьезно заниматься писательской деятельностью.
Его книги переведены на многие языки мира. Каждая его книга – чистый источник, восторг познания. Широко известны и признаны такие его произведения, как «Ислам Вера Поклонение», «От Имана к Ихсану – Тасаввуф», «Вакф Благотворительность Служение», «Последний вздох», «Росинки счастья», «Пророк Мухаммад Мустафа», «Кувшин воды», «Таинство любви», «Несравненная личность – образец для подражания», пятитомная «История пророков» и другие. Эти необыкновенные книги наполнены духом и атмосферой «аср-саадат» (эпохи благоденствия), куда, пронзая время и пространство, переносится автор и оттуда ведет свой рассказ так, будто сам видит Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), его сподвижников (радыйаллаху анхум) и переживает события той эпохи.
Осман
Нури Топбаш известен своими выступлениями,
проповедями, лекциями, сохбетами
(беседами на темы духовности), призывающими
людей к Вере, на путь добра, благочестия
и достижения счастья в жизни земной и
вечной. Основу его жизни составляет
следование установлениям Корана и Сунны
Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи
ва саллям). Добрый нрав, глубокие знания,
чуткость, обаяние, притягательность
его личности послужили причиной того,
что для общения с Османом-эфенди, как
называют его ученики, съезжаются люди
со всего мирa.
Хвала и слава Всевышнему Аллаху, наградившего нас, немощных рабов Своих, через Пророка Превосходства радостью и покоем веры!
Да снизойдет мир и благословение на Гордость Вселенной, Пророка Аллаха, который стал причиной освобождения человечества от мрака тьмы и озарения его лучезарным нуром!
По милости Господа нашего, мы собрали в этой книге статьи, напечатанные в журнале «Алтынолук» (Золотой Родник). Кратко содержание книги можно изложить так:
Сын человеческий, уходя из этого мира, куда он послан для испытания, входит во врата мира вечного. Однако в мир иной есть две двери, одна из которых ведет к погибели, другая – к счастью. Какой из этих двух дверей удостоится раб, он узнает, когда наступит Последний Вздох, подводящий итог всей его жизни. Поэтому каждое мгновение нашей жизни мы должны проживать в состоянии беспокойства и трепета перед последним вздохом, который способен открыть дверь из бренной жизни в мир вечного счастья. А для этого, проводя нашу преходящую жизнь в состоянии бдения о Последнем Вздохе, необходимо быть внимательным, чутким и пробужденным.
Поистине, первым свидетельством о нашей участи в мире ином будет наш Последний Вздох. Чтобы достойно проститься с бренным миром, хорошему рабу необходимо подготовить себя к последнему вздоху. То есть, для счастья вечной жизни крайне важно, чтобы эта жизнь была украшена благими деяниями, благородством, духовной мудростью, умиротворением и следованием истинному пути. Ведь жизнь подобна каплям воды, падающим в стакан. Чистота и прозрачность воды в стакане зависит от чистоты и прозрачности каждой капли. Последняя капля, переполняющая стакан, подобна последнему вздоху. В хадисе-шариф говорится:
«Человек умирает в том состоянии, в котором жил, и будет воскрешен в том состоянии, в котором умер» (Мунави, Файзуль-Кадир Шархуль-Джами’ис-Сагир, V, 663).
Последний вздох, как заключительная сцена сыгранного спектакля жизни, отражает личную судьбу каждого подобно чистому, не замутненному зеркалу. Человек наиболее ясно познает себя именно в момент последнего вздоха. Как говорил об этом Наджип Фазыл:
В тот миг сменятся завесы, одни поднимутся, другие спадут,
Все, что нужно суметь - сказать «добро пожаловать!» Азраилю…
В этот момент отчет о прожитой жизни проходит перед глазами и в сердце человека. Поэтому для сына человеческого нет более поучительного зрелища, чем это.
То, как мы с каждым вздохом своей жизни в этом мире поклонялись, занимались делами, проявляли благонравие, составляет содержание вердикта, выносимого в момент одного нашего последнего вздоха. И в то же время он разъяснит, какая участь ожидает нас в мире ином.
Наша жизнь в могиле, что продлится до Судного дня, будет соответствовать нашему положению и нашим делам в жизни бренной. Превратить смерть вместо утраты в победу, вместо траура в «первую брачную ночь» – достоинство тех, кто точно знает последний адрес своего пребывания после смерти, готовясь к ней.
Эти рабы Аллаха самым благословенным образом используют мгновенья ночи, зная цену зикруллах (поминания Аллаха) во вселенной и предрассветного времени. Они сливаются в поминании Аллаха со всем сущим и проводят в состоянии пробужденности время перед рассветом, когда вся вселенная погружается в зикруллах. Если представить предрассветное время как модель грядущего дня в миниатюре, то те, кто спят в это время, лишают себя милости и блага подобно тому, как если бы пустыня, море и отвесные скалы не захотели бы напитаться благодатью весеннего дождя. Рабы Аллаха, которые опасаются впасть в подобную беспечность, никогда не покидают атмосферы Корана и тафаккур (размышлений). Вдыхая мудрость Корана, они извлекают урок, что божественные сыфаты Всевышнего Творца имеют в этом мире три совершенных сферы проявления: Человек, Коран и Вселенная… Из этих трех сфер – вселенная подобна книге, полной удивительных знамений и тайн; обычно молчаливый Коран – проявление божественной сущности, выраженное действием… Коран – это вселенная, обернувшаяся в слово… Человек же, являющийся поборником знания и рабом Аллаха, находится на пересечении двух этих сфер. Арифы (обладатели сокровенных знаний), погруженные в атмосферу Корана и тафаккур, знают о том, что в начале всего – Коран, а наука следует за ним. Ведь Коран не является изложением знания одного немощного человека, а вбирает все мировые знания, которые Господь даровал рабам Своим. И Он – Тот, кто наделяет людей разумом для новых открытий. Относительно Корана и тафаккур можно сказать, что как достаточно небольшого клочка земли и одного семени для того, чтобы выросло могучее дерево, так и мы можем достичь способности размышления об истинах и восприятия их, только развиваясь, учась и обретая силу в Коране. Если бы Коран не обладал такой нескончаемой духовной мудростью и наставлением на истинный путь, наша способность к размышлению и восприятию стала бы подобной высохшему зерну, не попавшему в почву. И поэтому для нас, рабов, нет большего блага, чем постигать величие и бесконечность воли Аллаха, воплощающейся через мудрость Корана.
Души, в размышлении познавшие высокие истины, среди испытаний этого суетного мира, ставшего обителью ошибок и грехов, очищают свои лица и сердца через тауба и слезы. Как красиво описал поэт этих избранных рабов Аллаха:
Есть те мужи, чьи души скромны,
Как почва под ногами.
Достигшие небесных горизонтов,
В намазе стоят в последнем ряду.
Для них миг каждый, как миг последний,
Но жизнь поручена как навек.
Один лишь взгляд в забытии Творца
Слезами жизни всей оплакан будет…
Именно об арифах, постоянно пребывающих в состоянии ду’а, Всевышний Творец говорит:
قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْ لاَ دُعَاؤُكُمْ
«Скажи: «Мой Господь не станет заботиться о вас, если вы не воззовете [к Нему]…» (аль-Фуркан, 25/77), разъясняя суть их состояния.
И вот, проникнувшись величием этого, они обретают ваджд (упоение) жизни в осознании принадлежности к самой благословенной умме. Поэтому весь свой превосходный образ жизни и устремления они украшают призывом к Создателю и к добру. Ведь путь бытия в самой благословенной умме проходит через него. В священном аяте повелевается:
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ
تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ
«Вы – лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое [по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое…» (Али Имран, 3/110)
Те, кто искренне посвящает себя осуществлению этой цели, украшают свой духовный мир тонкостью, проникновенностью и благородством Ислама; состоянием своей души, словом своим, поведением служат примером в призыве к благому и разъяснении истины людям. Они осуществляют миссию призыва к Создателю и к добру в границах, обозначенных таинством священного аята:
اُدْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ
وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
«Призывай [, о Мухаммад,] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами…» (ан-Нахль, 16/125)
Когда эти
прекрасные знания находят проявление
в сердце и применение в жизни му’мина,
его душевное состояние и деяния обретают
истинную красоту. Тогда он становится
из тех, кто совершает исар (жертвование
из того, что необходимо тебе самому). И
в благородстве истигна (довольствовании
тем, что имеешь) он находит бесконечные
богатства. Этические нормы торговли,
которых он придерживается, те же, что
были свойственны наполненным баракятом
торговым сделкам Посланника Аллаха
(саллаллаху алейхи ва саллям). Если
му’мин не использует пути получения
разрешенного (халяль) дохода, прибыль
от нечистого дела подобна злокачественной
опухоли. Имущество – это прекраснейший
заем, отдаваемый Аллаху. И в связи с этим
му’мин предельно требователен и
последователен в соблюдении божественных
предписаний, касающихся того, как давать
и брать взаймы. Ведь он заключил
дружественное соглашение с Аллахом и
Его Посланником (саллаллаху алейхи ва
саллям). Он заключил дружественное
соглашение с аулия – любимыми рабами
Аллаха (рахматуллахи алейхум). И упрочил
эту дружбу вафа (верностью данному
слову). Эти благородные му’мины никогда
и под пыткой не нарушат данного слова.
Так, по состоянию своей души и характера,
они удостоились чести быть из обладателей
образцового имана. На этом уровне им
открылись знания о судьбе и ее таинстве,
божественное предопределение
представляется им со всей очевидностью.
Дорогой читатель,
В нашем произведении под названием Последний Вздох мы предлагаем вашему вниманию именно эти темы. Отдельную главу мы посвятили человеку, с величайшей готовностью встретившему ослепительное сияние последнего вздоха и вошедшему в присутствие Создателя с чистой душой, выдающемуся из приближенных рабов Аллаха, оставившему нам образец формирования сердец от имана к ихсану – Муса эфенди (рахматуллахи алейхи). Кроме этого, в главе под названием «Книга «От Имана к Ихсану – Тасаввуф» – капля духовности» рассказывается о благородном пути Тасаввуф, по которому шли такие же великие люди, хотя об этом написана целая книга, а интервью и статьи по этой теме публиковались в журнале Алтынолук. Основное, на что мы хотели обратить здесь внимание, что Тасаввуф – это счастливая судьба (насиб) жить чувствами, тайнами и мудростью Священной Книги и Сунны. Любое слово, внутреннее состояние и поступок, выходящие за грань Корана и Сунны, ошибочны. Как поясняет высказывание, «шариат – это опорная ножка циркуля». Можно сказать и так: быть мусульманином можно и без Тасаввуфа, но это будет бытие, лишенное степени духовного совершенства (ихсан). То есть, жизнь в Исламе без духовного воспитания Тасаввуфа не может привести человека к той зрелости поклонения, «как будто Аллах постоянно видит нас».
А те, кто не достиг этой степени зрелости, в последнем вздохе переживут стеснение и тяжесть. То есть, зрелость поклонения, которая с последним вздохом позволит нам перейти в вечный мир через врата счастья, заключается в нашем поклонении, совершаемом в состоянии ихсан – «как будто Аллах постоянно видит нас».
Нельзя забывать, что сын человеческий, осознает он это или не осознает, ежедневно и еженощно несчетное количество раз сталкивается с факторами, которые могут послужить причиной его смерти. Смерть подстерегает человека каждое мгновение, на каждом шагу. Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) в своем Маснави говорит так:
«По сути, каждое мгновение есть состояние умирания частицы души. Каждое мгновение есть время исхода духа, и каждое мгновение есть укорачивание жизни».
И не становимся ли мы с угасанием каждого дня дальше от этой бренной жизни и не делаем ли еще один шаг к могиле? Каждый прожитый день не отрывает ли с календаря нашей жизни еще один лист?
Каждый надгробный камень, погруженный в безмолвие смерти, представляется красноречивым жгущим назиданием. Они, стоящие на кладбищах, на обочинах дорог, возле мечетей, служат напоминанием о смерти и о тленности всего земного. Жуткую ношу смерти не могут перенести слабые плечи слов! Все, что имело силу перед смертью, после становится ничем и исчезает.
Смерть для каждого человека – это Конец света. Поэтому мы должны пробудиться от сна до наступления нашего Конца света, чтобы не попасть в число сожалеющих. Ведь никто из смертных не знает, в каком месте и в какое время ему предстоит встретиться с Азраилем. Нигде нет такого места, где можно было бы укрыться от смерти. Поэтому человек, не теряя времени, должен принять за руководство повеление Всевышнего Аллаха: إِلَى اللَّهِ فَفِرُّوا «Бегите [от обещанного наказания] к [вере] в Аллаха…» (аз-Зариат, 51/50), найдя единственную защиту в божественной милости и получив там приют.
Никто из рабов божьих, кроме пророков (алейхимуссалям), не гарантирован от опасности оступиться в вопросах веры. По этой причине, своей жизнью, дарованной как милость, каждый му’мин должен распорядиться достойным образом. От холодящего ужаса смерти он защитит себя единственным способом, а именно, усердствуя в том, чтобы прожить свою жизнь праведно. Ведь те, кто готовы к встрече со смертью, не испытывают страха перед ней, а напротив, воспринимают ее как причину соединения с вечностью. Это те рабы, которые «могут сделать прекрасной даже смерть», достигшие блаженства хузур (душевного покоя). Однако те, кто проводит в беспечности жизнь свою, обрекают себя на погибель и в ахирате (вечной жизни), не найдя защиты от леденящего чувства страха перед смертью и мраком пропасти. Как прекрасно сказал Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи):
«Сын мой, смерть каждого имеет оттенок его самого: к тем, кто испытывал отвращение к смерти, не задумываясь о том, что она приближает человека к Аллаху, и к тем, кто был враждебен к смерти, смерть явится страшным врагом. А к тем, кто был дружелюбен к смерти, она явится другом».
Поистине,
последний вздох подобен идеально
ровному, ясному, не запотевшему зеркалу.
Каждый человек увидит в этом зеркале
всю свою жизнь со всеми своими благими
и всеми отвратительными деяниями. В это
мгновение взор и слух не закроет никакая
завеса прекословия и беспечности.
Напротив, спадут все завесы и рухнут
преграды, разум и тело будут повергнуты
в раскаяние. Посему, пусть не станет наш
последний вздох зеркалом, в котором мы
с горьким сожалением увидим нашу жизнь!
Пусть же это зеркало в виде Священного
Корана и благородной Сунны присутствует
в нашей жизни, пока мы живы. Ведь истинно
счастливы те, кто смог познать самого
себя до познания своей смерти.
***
Мы благодарим М.Али Эшмели и М.Акиф Гюнея, которые принимали участие в работе над этим произведением, и просим, чтобы Всевышний Создатель принял их служение, как садака-джария.
Наш Господь, обрати наш последний вздох в окно, через которое мы увидим награды, уготованные для нас в вечном мире…
Аминь!..
Осман Нури ТОПБАШ
Стамбул/2003
Всевышний Аллах сыфат (качество) аль-Бака (Вечный) сделал в этом мире присущим только Себе. Поэтому все, кроме Его Высшей Сущности, смертно. В священном аяте говорится:
كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ
«Всякий живущий на земле — не вечен» (ар-Рахман, 55/26), что имеет проявление:
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ
«Каждый человек вкусит смерть…» (аль-Анбийа, 21/35)
Этот аят разъясняет, что причина временности бытия – смерть.
Поэтому человек, пока он живет, должен постоянно размышлять об этой истине. Ведь священный аят предупреждает:
وَجَاءتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ
«Наступит истинно предсмертное беспамятство, [и будет сказано человеку]: «Настала смерть, которой ты [пытался] избежать» (Каф, 50/19)
Человек послан в этот бренный мир для испытания. А посему, главная его задача – в стремлении к довольству Всевышнего Творца заслужить дарус-салям, или рай, являющийся дворцом счастья и благоденствия. И путь к этому лежит через постижение истины, заключенной в аяте:
يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَ لاَ بَنُونَ إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
«В тот день, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем» (аш-Шу’ара, 26/88-89)
Это возможно только через воспитание нафса (низменная сторона души человека). Сутью воспитания нафса является полная покорность Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям), привязанность к Нему и повиновение. Это означает вобрать волнующий воздух его пророческого пути длиною в двадцать три года, а вернее – суметь войти в атмосферу духовности Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Ведь Всевышний Аллах ниспослал Священный Коран в сердце Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) через ангела Джибриля (алейхиссалям). А посему, все поклонение, каждое слово и поступок, поведение Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) следует рассматривать как толкование (тафсир) Корана. Обязательным условием того, чтобы в полной мере получить свою долю от духовности Досточтимого Пророка, от всего земного бытия, является любовь к нему, намного превосходящая любовь к самому себе, своему имуществу, собственным детям и всему прочему. Эта любовь наполнит раба любовью к Всевышнему Творцу. То есть, любовь к Пророку – это любовь к Аллаху, а любовь к Аллаху – это любовь к Пророку. Значит, условием приближения к Всевышнему Аллаху является достижение душой этой степени зрелости.
Все это – самая прекрасная подготовка к последнему вздоху. Подобно тому, как особая роль принадлежит последней капле, падающей в наполненный до предела стакан и являющейся причиной излива воды, наши вздохи можно сравнить с каплями. То есть, наш последний вздох подводит итог всем нашим вздохам. Поэтому подготовка к последнему вздоху связана с тем, насколько мы используем возможность дышать в данный момент. Те из рабов, которые прошли жизнь с любовью к Аллаху и Посланнику, украсив свой путь праведными делами, встретят последние мгновения жизни в умиротворении, с калима-и-шахадат (слова свидетельства веры в Аллаха и пророка Мухаммада) на устах. То есть, удостоятся той радостной вести, которую предвещал Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям):
«Кто на последнем вздохе (от чистого сердца) произнесет калима-и-таухид (формулу единобожия), тот войдет в Рай…» (Хаким, Мустадрак, I, 503)
Значит, те, чья жизнь прошла в атмосфере единобожия, в свой последний миг уйдут к Истинному Творцу вместе с калима-и-таухид. Так как они, произносившие в свое время «???» из формулы единобожия, очистили и освободили свои сердца от тленных, преходящих, плотских привязанностей и идолов, а вместе с «??????» наполнили сердца любовью к одному лишь Всевышнему Аллаху.
Нужно знать, что эта вселенная, созданная Обладателем Могущества и расцвеченная тысячами красот, – всего лишь временное пристанище. Ничто во Вселенной не создано бесцельно. Цель жизни человека в этом мире – обретение счастья в мире вечном. Об этом Господь предупреждает нас, своих рабов:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
«О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно и обратитесь в ислам пока смерть не настигла вас!» (Али Имран, 3/102)
Смерть, которая постигнет абсолютного каждого обладающего жизнью, есть мгновение великого прощания умирающего с земной жизнью, и является для него личным Концом света.
Не следует забывать, человек, что каждую ночь и каждый день, зная об этом или нет, ты бессчетное число раз встречаешься со смертью. Смерть подстерегает человека на каждом шагу. Досточтимый Мавляна в своем «Маснави» говорит:
«По сути, каждое мгновение умирает доля души. Каждое мгновение мы отдаем часть души, и каждое мгновение есть сокращение жизни».
Разве не правда, что, ежедневно отдаляясь еще на один день от земной жизни, мы еще на один шаг приближаемся к могиле? Разве каждый прожитый день не срывает еще один листок с календаря нашей жизни?
Сравнивая жизнь с протекающей перед ним рекой, Досточтимый Мавляна предостерегает человека от беспечности:
«Эй, человек! Всмотрись в последнее отражение в зеркале! Представь, каким будет красавец в старости и как здание превратится в развалины, и не заблуждайся иллюзорностью отражения в зеркале!..»
последний вздох – божественная тайна, окруженная тысячами мудростей. Самое важное событие, которое непременно произойдет c нами в будущем, – наша смерть, связано с божественным предопределением. Поистине, человек в течение своей жизни несчетное количество раз встречается лицом к лицу со смертью. Неужели болезни, чрезвычайные происшествия, беды и опасности, которые подстерегают человека каждое мгновение его жизни и остаются не замеченными им из-за беспечности и слабости, не указывают ему на то, насколько тонка завеса между человеком и смертью? Значит, человек в течение дня несметное число раз оказывается в положениях, разъясненных в вышеприведенных аятах и, значит, снова и снова в этом мире ему предоставляются отсрочка и шанс, в которых ему будет отказано в жизни вечной. Но наперекор этому, человек, которому следует находиться в состоянии величайшей бдительности, к большому сожалению, предпочитает с равнодушием и в полной беспечности наблюдать, как с календаря его жизни продолжают опадать листки. Подобно каменной скале, которая не может впитать капли дождя, падающие на нее…
В действительности, мы с самого дня своего рождения каждый день постепенно умираем; не осознавая того, каждый день шагаем навстречу своей смерти. Как прекрасно разъясняет священный аят, что каждое мгновение, убывшее из отмеренного нам времени, приближает нас к рассвету истинного пробуждения:
وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ أَفَلاَ يَعْقِلُونَ
«Кому дана долгая жизнь, Мы делаем согбенным. Неужели же они не разумеют?» (Йасин, 36/68)
Праведный раб Всевышнего Кус бин Саида, живший до Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и предвестивший его приход, в одной из своих речей на базаре Указа, как бы разъясняя смысл этого аята, прекрасно описал те события, которые происходят с человеком в его жизни:
«Эй вы, люди!
Подходите, слушайте, знайте и берите в назидание!
Живущий умрет, умерший исчезнет. Прольется дождь, взойдет трава. Родятся дети и займут место своих родителей. А затем исчезнет все и вся. Не прервется череда событий. И каждый в этой череде сменяет другого…»
И мы, когда будет исчерпано отпущенное количество вздохов, которыми нас одарил Создатель, в день, когда мы сделаем последний вздох, успев или не успев проститься со всем, что нас связывает с этим миром, встретимся со смертью. Но для праведных рабов, влюбленных в своего Творца, эта встреча станет не смертью, а счастливым воскрешением, превратится во встречу любящего с Любимым. Для этого нужно постичь тайный смысл слов:
«Умрите до смерти».
Эту тайну Досточтимый Мавляна выразил фразой:
«Умрите, чтобы ожить!..»
Точно так же, как Халиф Али (радыйаллаху анху) утверждал:
«Люди пребывают в спячке. Просыпаются со смертью…»
Поэтому нам следует, не поддаваясь чувствам нафса и потребностям суетной жизни, знать, что настоящая жизнь невозможна с душой животного, а возможна с духом, который вселен в нас Всевышним Творцом.
Из этого ясно, что самая трагическая смерть – смерть в состоянии неведения о Создателе, не заслужив Его довольства… Каждый му’мин обязан помнить о том, что его смертный час будет соответствовать образу его жизни, поэтому при жизни он обязан пройти воспитание, ведущее от Имана к Ихсану. Ведь никто из людей, кроме пророков, не имеет полной уверенности и гарантии в том, каким образом он умрет и в каком положении воскреснет. Поэтому ду’а Йусуфа (алейхиссалям) к Всевышнему Аллаху:
تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ
«…(Господи!) Упокой меня предавшимся Тебе и включи меня в число праведников!» (Йусуф, 12/101), несет для нас очень глубокий смысл.
С этой точки зрения, каждый верующий должен стремиться довести свое сердце до такой степени зрелости, когда оно находится между чувствами хауф и раджа, то есть чувствами страха и надежды. И пробужденным, обретшим сердечную тонкость, позволяющую сохранить подобное состояние души, должен прожить жизнь в постоянном переживании о возможности совершить последний вздох с иманом.
Самый первый и отчетливый знак, который подскажет, каким будет наше положение в вечной жизни, появится в момент нашего последнего вздоха. Наш путеводитель по истинному пути, Священный Коран, представляет назидания о том, как борцы за веру до последнего вздоха сражались за право обрести вечное благоденствие и как они его обретали.
Чародеи фараона, увидев чудо, которое им показал пророк Муса (алейхиссалям), воскликнули:
«Мы уверовали в Господа [обитателей] миров, в Господа Мусы и Харуна!», пали в сажда и были облагодетельствованы иманом.
Но безрассудный, разгневанный фараон, уверенный в том, что его власть и сила дают ему право повелевать ими, стал угрожать им:
«Вы уверовали в Него без моего дозволения! Воистину... я [велю] отрубить вам руки и ноги накрест, а потом распять всех вас!..»
А чародеи, в великом порыве веры сказали:
«Твое бесчинство не принесет нам никакого вреда! Зло твое лишь в мире этом. А счастье жизни следующей – вечно!», проявив величайшее мужество в вере.
Назидательно и то, что они перед лицом такой страшной, мучительной смерти взывали в последние мгновения своей жизни к Всевышнему Аллаху не с мольбой о спасении от тирана, а чтобы они смогли отдать душу, будучи мусульманами:
رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ
«… Господи наш! Даруй нам терпение и упокой нас предавшимися [Тебе]» (аль-А’раф, 7/126)
За истинный путь, который им был дарован, они поплатились отсечением рук и ног и предстали перед Истинным Творцом, удостоившись славы шахидов и праведников.
Также расправились тираны с Обитателями Огненных Рвов, которых они посчитали преступниками за их веру в Аллаха и бросили в огненные рвы. Эти праведные му’мины, не убоявшись жестокой расправы, остались твердыми в своей вере, бесстрашно встретили смерть и, пребывая в высочайшем упоении веры, заплатили Всевышнему Аллаху за дарованный иман. Ведь тем, кто действительно боится Аллаха, ничего уже не страшно.
Хабиб Наджар, из Жителей Селения, был предан смерти побиванием камнями за веру свою. И в свой последний миг, когда закрывались двери этого мира, он увидел через открывшиеся в вечный мир оконца божественные дары, которые ожидают его, и с сочувствием к своему невежественному народу произнес:
«О, если бы мой народ знал…» (Йасин, 36/26) Ведь за то, что он покинул этот мир побиваемым камнями, ему было обещано безграничное счастье вечной жизни.
Так же поступали римляне, греки и другие многобожники на заре зарождения христианства, бросая приверженцев истинной веры на растерзание львам. Но му’мины более беспокоились не о том, как спастись от зубов и когтей разъяренного зверя, а о том, как сохранить свою веру. И они выбирали терпеть муки взамен на то, что им обещано Аллахом…
Без сомнения, все эти прекрасные состояния духа могут быть ниспосланы как милость, если жизнь раба связана с Аллахом. С этой точки зрения, быть связанным с Аллахом есть высшая степень служения Ему.
В предании говорится, что как-то в мечети рассказывали о том, что ожидает людей в Судный день. Среди собравшихся был шейх Шибли (рахматуллахи алейхи). В конце лекции проповедник стал говорить о допросе в могиле:
«Будет спрошено, как ты применял свои знания! Будет спрошено, куда ты расходовал свое имущество! Будет спрошено, как ты поклонялся! Будет спрошено, обращал ли внимание на харам-халяль!.. Будет спрошено то, будет спрошено это!..»- долго перечислял он.
Видя, что
сказано много, но не названо главное,
шейх Шибли произнес:
«Уважаемый! Всевышний Аллах не будет задавать так много вопросов. Он спросит только: «Раб мой! Я был с тобой, а с кем был ты?..»
Самое
важное в этом состоянии ? стараться быть
вместе с Всевышним Творцом и не
растрачивать каждый свой вздох понапрасну.
Как прекрасно отражена эта мудрость в
словах:
Потерян, поняли мы,
Тот час, что проведен без Тебя…
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) именно к этому призывал Ибн ’Умара (радыйаллаху анху), взяв его за плечи:
«Будь в этом мире подобно чужаку или страннику!..» (Бухари, Рикак, 3)
Ибн ‘Умар (радыйаллаху анху), проникнувшись ощущением этой истины, в своих беседах наставлял:
«Дожив до вечера, не ожидай утра, дожив до утра, не рассчитывай увидеть вечер. Пока здоров – думай о недуге, пока жив – думай о смерти» (Бухари, Рикак, 3).
Мимолетность преходящей жизни, подобной весеннему дождю, направляет нас к жизни истинной. Так, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) призывал:
«О мой Господь! Истинная жизнь – лишь ахират» (Бухари, Рикак, 3).
О глубоком постижении этой божественной тайны благородными сахабами свидетельствуют множество примеров из их жизни.
Когда
Хубайб (радыйаллаху анху) попал в плен
к многобожникам, его последним желанием
в этой жизни было передать полный любви
«салям» Пророку (саллаллаху алейхи ва
саллям)… Подняв печальные глаза к небу,
Хубайб (радыйаллаху анху) произнес:
- О Аллах! Здесь нет никого, кто мог бы передать мой последний «салям» Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям). Донеси же его Ты!
В это же время в Медине Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), сидевший среди своих сахабов, вдруг получил мысленное послание: «от его имени тебе «салям». Он ответил:
- И тебе «салям».
Сахабы спросили:
- О Посланник Аллаха! На чье приветствие ты отвечал?
- На «салям» вашего брата Хубайба [1].
Впоследствии
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва
саллям) вспоминал досточтимого Хубайба
как «вождя шахидов» и прибавлял:
«Он будет моим соседом в раю!»
Вот еще один пример высокой любви и жертвенности:
После битвы Ухуд Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал узнать о всех убитых и раненых. Особенно его интересовала судьба сахабы по имени Са’д бин Раби (радыйаллаху анху).
Чтобы найти его, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) направил на поле битвы одного из сахабов. Однако отыскать его не удавалось. И тогда, обратившись в сторону поля, устланного телами убитых, сахаба с последней надеждой позвал:
«Эй, Са’д! Меня послал Посланник Аллаха. Он приказал мне доложить ему, среди живых ты или среди мертвых».
Доживающий последние мгновения своей жизни Са’д, услышав, что его судьбой интересуется Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), из последних сил сумел произнести:
«Я теперь уже среди мертвых!» – Он созерцал уже иные миры.
Подбежавший
сахаба нашел его, изрубленного саблями
и истекающего кровью, и смог услышать,
как тот прошептал последние слова:
«Клянусь Аллахом, если пока видят ваши глаза, вы не станете защищать Посланника Аллаха, а позволите, чтобы с ним что-либо случилось, у Аллаха для вас нет дальше ничего, и ничто вас от Него уже не защитит!» [2]
Эти последние слова Са’да бин Раби (радыйаллаху анху), ставшие завещанием всей умме, в то же время – его слова прощания с этой бренной жизнью.
Случай, переданный досточтимым Хузайфой (радыйаллаху анху), поражает тем, что сахабы даже на пороге смерти умели сохранять высокое состояние духа.
«Это был бой при Йармуке. Жар битвы остался позади, а раненные ударами мечей и копий мусульмане умирали, лежа на раскаленном песке. Я, собрав последние силы, направился искать своего двоюродного брата и нашел его смертельно раненным, доживающим свои последние мгновения. Истекая кровью, он уже не мог говорить, и только приоткрытые глаза его свидетельствовали о том, что жизнь еще не покинула его. Я показал на принесенный с собой бурдюк с водой и спросил:
- Хочешь воды?
Конечно, он хотел пить, ведь даже губы его потрескались от жажды. Но, чтобы ответить мне, у него уже не было сил.
Я поднес сосуд к его рту, но в этот момент неподалеку раздался голос Икримы:
- Воды! Воды!.. Ради всего святого, воды!..
Услышав зов, мой брат Харис, отказывая себе, движением глаз и бровей указал в сторону Икримы. Пробежав между шахидами, лежащими на раскаленном песке, я приблизился к Икриме и протянул ему бурдюк. Но Икрима не успел сделать глотка, когда послышался стон Ийаша:
- Кто-нибудь, дайте воды! Ради Аллаха, дайте воды!..
Отведя руки от сосуда с водой, Икрима направил меня к Ийашу. Как и Харис, он не стал пить.
Когда я, обходя тела шахидов, добежал до Ийаша, услышал уже последние его слова:
- Господь мой! Мы не жалели ничего на пути веры. Засвидетельствуй же это за нами, о Господь. Прости нам наши грехи!
Было ясно, что Ийаша теперь уже пьет шербет шахида. Он видел воду, с которой я прибежал, но времени утолить жажду уже не оставалось… Он едва успел произнести слова шахады.
Тогда я, что было сил, побежал обратно. Найдя Икриму, протянул ему бурдюк. Но что я вижу, Икрима тоже стал шахидом!
Единственным моим желанием было теперь успеть донести воду своему брату Харису. Подбежав к нему, я увидел, что и он простился с жизнью среди раскаленных песков… Как жаль, нетронутый бурдюк воды стоял рядом с телами трех шахидов.[3]».
Позже, рассказывая о своих душевных переживаниях, Хузайфа (радыйаллаху анху), говорил:
«Я многое видел в своей жизни. Но ничто из того, что я видел, не потрясло меня так, как этот случай. Не связанные между собой родственными узами, они жертвовали собой ради друг друга и были настолько милостивы друг к другу, что воплотили собственным поступком смысл аята «…и умирайте только будучи мусульманами», и это стало для меня образцом великой веры, оставило неизгладимый след в моей памяти…»
Пусть Всевышний Аллах сделает последний вздох каждого из нас прекрасным завершением жизни. Пусть последний вздох этой жизни станет первым вздохом вечного счастья!
Аминь!..
Последний
вздох - 2
Идя по жизни, как подобает прекрасному рабу Аллаха, необходимо с каждым отпущенным тебе вздохом быть готовым к последнему вздоху и к уходу из этого мира. Иначе, чтобы заслужить счастье в жизни будущей, нужно свою земную жизнь украсить благими деяниями, добром, мудростью, умиротворением и служением Аллаху. В благородном хадисе недаром говорится:
«Человек умирает в том состоянии, в котором жил, и будет воскрешен в том состоянии, в котором умер» (Мунави, Файзуль-Кадир Шерхуль-Джамиис-Сагир, V, 663).
Существует бесконечное множество примеров этому. Вот одна назидательная и поучительная история:
Муаззин
одной из мечетей в Адапазары, закончив
свою службу во время дневного намаза,
направился на велосипеде, чтобы посетить
сохбет (беседа на темы духовности) ныне
почившего шейха Мусы Эфенди, как на
перекрестке, не уступив дорогу на зеленый
свет, его сбил выехавший автомобиль. От
удара муаззин отлетел и упал на проезжую
часть дороги. И подбежавшие к нему люди
могли услышать только его последние,
волнующие душу слова:
«Я иду к тебе, Господь мой!..»
В этом заключается вся суть, чтобы прожить жизнь в радостном стремлении к Аллаху, и в тот самый миг, который многие видят в своих кошмарных снах, суметь с радостью сказать: «Господь мой, я иду к тебе!..» Да наделит Всевышний Аллах каждого из нас этим счастьем! Аминь!..
Древняя
мудрость гласит:
«Кувшин для воды разбивается по пути за водой…», и эта пословица весьма неоднозначна. То есть, чем была наполнена душа человеческая при жизни, тем она будет занята и в момент смерти.
Конечно, бывают и исключения. А значит, ни один раб, как бы он ни старался наполнить свою жизнь благими деяниями, чтобы с иманом встретить свой последний вздох, не может быть уверен в том, что с ним пребудет милость Аллаха. И наоборот, ни один раб, проживший грешную и презренную жизнь, не должен терять надежду на милость Аллаха. Ведь то, каким будет его последний вздох, является божественной тайной.
В нашей Священной Книге – Коране вместе с описаниями выдающихся личностей из праведных людей, отстаивающих свое право прожить и умереть в имане, рассказывается и о тех, кто, приняв истинный путь, впоследствии впал в неверие и умер в таком состоянии. И вот, не сумевшие облечь свое знание проницательностью и подчинившиеся велениям своего нафса Иблис, Карун, Бал’ам бин Баура и даже бывший поначалу сахабой Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), но попавший в сети мирского, Са’леба – яркие этому примеры.
Как известно, Иблис поначалу занимал высокое место у Всевышнего Аллаха. Однако из-за своей гордыни он ослушался повеления Всевышнего Творца, не думая о Его Могуществе, Величии, Превосходстве, возомнив себя выше Адама (алейхиссалям) и уверившись в этом. Так он дошел до того, что ослушался приказа Господа своего, который одарил его жизнью и почетом. А в результате, попав в плен собственной гордыни и упрямства, стал вечным изгнанником.
А вот Карун сначала был бедным и богобоязненным человеком. Никто, после пророка Мусы (алейхиссалям) не мог так хорошо толковать Таурат (Тору), как он. По благословению ду’а пророка Мусы (алейхиссалям), ему было даровано знание алхимии. Но сердце его, попавшее под власть шайтана и собственного нафса, охватила страсть обладания мирскими сокровищами. Он накопил столько богатств, что ключи от его сокровищниц с трудом переносил целый отряд силачей. Не пытаясь преодолеть в себе тщеславие и любовь к мирскому, он постепенно превратился в высокомерного тирана. Когда Муса (алейхиссалям) напомнил Каруну о необходимость выплаты закята с имущества, тот дерзко и грубо заявил:
«Неужели ты позарился на мое богатство? Это все я сам заработал!..» Его богатство, совершенно распустившее его, стало причиной его гибели.
Карун уже дошел до того, что начал претендовать на место духовного наставника, принадлежащее пророкам Мусе и Харуну (алейхимассалям). И когда он в ложных обвинениях против Мусы (алейхиссалям) перешел границы дозволенного, был погублен, поглощенный землей вместе со своими сокровищами.
Тот, кто забыл, что истинный Хозяин всех благ – Всевышний Аллаха, позволив сердцу своему попасть в сети любви к имуществу, состоянию, чинам, находится в самом жестоком неведении.
Бал’ам
бин Баура был тем, кого Всевышний Аллах
научил Своему великому имени, давшего
ему право творить чудеса. Среди бану
Исраиль (иудеев) он прослыл человеком
ученым и приближенным к Богу. Но
постепенно, не сумев преодолеть искушения
страстями своими, он утратил духовность
и умер без веры. Так эта история описывается
в Священном Коране:
«Возвести
им
[, Мухаммад,] рассказ
о том, кому Мы даровали Наше откровение,
а он отринул его. Шайтан же обратил его
в своего последователя, так что он стал
заблудшим. Если бы Мы захотели, то
возвысили бы его посредством откровения.
Но он прельстился земными [благами] и
подчинился своим низменным желаниям.
И подобен он псу: если ты замахнешься
на него, он огрызается; и если оставишь
его в покое, тоже огрызается…»
(аль-А’раф, 7/175-176)
Еще одним
примером того, как обладатель прекрасного
имана обманулся блеском преходящей
жизни и променял вечное счастье на
вечное злосчастье, можно привести
Са’лебу, жившего в эпоху аср-саадат.
Поначалу он постоянно находился в мечети
и не пропускал ни одной проповеди
Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи
ва саллям), когда же разбогател, стал
появляться в мечети реже, а потом и
совсем исчез. Когда к нему пришли сборщики
закята, он отказался выполнить фард,
возложенный на него, обрекая себя на
печальную участь. Са’леба не сдержал
обещаний, данных Посланнику Аллаха
(саллаллаху алейхи ва саллям), и, умирая,
с горечью и сожалением слышал все
повторяющиеся в его сознании слова
Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):
«О
Са’леба, малое состояние, хвалу за
которое ты сможешь воздать, лучше для
тебя, чем большое состояние, хвалу за
которое ты воздать не сможешь» [4].
О выдающемся последователе тасаввуфа Суфйане Саури (рахматуллахи алейхи) рассказывали такую поучительную историю:
Еще в молодые годы спина досточтимого Суфйана Саури сгорбилась. Те, кто спросили его о причине этого, услышали в ответ:
«У меня
был учитель, у которого я получал знания.
Несмотря на все мои старания, он не смог,
умирая, произнести калима-и-таухид. То,
чему я стал свидетелем, сгорбило мою
спину».
***
Как следует
из этого, никто не знает, каков будет
его конец. Есть такие, которые подобно
магам Фараона, заблуждаясь всю жизнь,
в конце ее обрели истинный путь, есть и
такие, как Карун и Бал’ам бин Баура,
которые закрыли книги деяний своих,
находясь в великом убытке. Следовательно,
какой бы высокой духовностью ни обладал
раб, нафс и шайтан всегда ждут в засаде,
используя каждый удобный случай, чтобы
сбить его с истинного пути. В Священном
Коране говорится, что шайтан обещал
Всевышнему Аллаху:
«За то,
что Ты отвратил меня
[от пути истины],
я буду мешать им
[следовать] по Твоему
прямому пути»
[5],
и попросил отсрочки для себя до Судного
дня. И так как в этом тоже состоит
испытание господне, он получил ее.
Освободиться
от его контроля смогут только искренние
рабы Аллаха, в чем он сам признается:
«…кроме
тех из Твоих рабов, кто чист» [6]
Кроме пророков, ни один человек не защищен от ухода с пути истинного. Поэтому каждый му’мин должен знать истинную цену дарованной ему жизни. Освободиться от леденящего душу ужаса смерти можно только через усердие в том, чтобы прожить свою жизнь праведно. Потому что те, кто готов встретиться со смертью, не испытывают страха перед ней, а видят в ней шаг в вечность. Это те счастливые, достигшие умиротворения, рабы, которые «могут сделать прекрасной и смерть». Но те, кто провел свою бренную жизнь в беспечности и загубил свою вечную жизнь, никогда не избавятся от холодного ужаса и мрака смерти. Как красиво сказал Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи):
«Сынок, колорит смерти каждого схож с ним самим: те, кто не знают, что смерть соединяет человека с Аллахом, бояться, ненавидят ее; тем, кто враждебен к смерти, она покажется заклятым врагом. Тем же, кто дружелюбно настроен к смерти, она покажется другом».
«О душа, в страхе убегающая от смерти! Если хочешь знать настоящую правду, то ты боишься не смерти, ты себя боишься».
«Ведь то, что ты боишься, опасаешься увидеть в зеркале смерти, – не облик смерти, а твое мерзкое лицо. Душа твоя подобна древу. Смерть же подобна листьям. Каждый лист соответствует виду дерева, на котором он растет…»
Также и раб, сумевший низвести свое «я» в этой жизни и достичь, благодаря заложенным в душе его ангельским качествам, и утвердиться на высоких уровнях, то есть постигший тайну «смерти прежде, чем наступит смерть», поймет, что это – первый шаг навстречу неподвластному воображению и непостижимому разумом величию и могуществу Господа. Так, сильнейший страх, который обычно вызывает смерть, у этих людей сменится восторгом «встречи с самым близким другом».
Именно на вершине упоения от предстоящей встречи прожил свои последние часы Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Он, как никто другой, прожив всю свою жизнь в трепетном служении Господу своему, последний предсмертный миг превратил в «первую брачную ночь». Передается от Айши и Али (радыйаллаху анхума), что за три дня до смерти Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) посетил ангел Джибрил (алейхиссалям) и справился о его состоянии. В день его смерти вместе с ангелом Джибрилем спустился и ангел смерти Азраил (алейхимуссалям).
Джибрил
(алейхиссалям) сказал:
- О Посланник
Аллаха! Ангел смерти просит разрешения
войти к тебе! Хотя до тебя ни у кого из
сынов Адама он не спрашивал разрешения
войти и не спросит после! Позволь же ему
войти! Представ перед Пророком (саллаллаху
алейхи ва саллям), ангел смерти
(алейхиссалям) обратился к нему:
- О Посланник Аллаха! Меня послал Всевышний Аллах и велел мне подчиниться любому твоему приказу! Если ты пожелаешь, я возьму твою душу! Если пожелаешь, оставлю тебе твою душу!
Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) удивился:
- О ангел смерти! Неужели ты действительно так и поступишь?
Азраил (алейхиссалям) ответил:
- Мне было велено поступать так, как ты прикажешь!
Джибрил (алейхиссалям) сказал:
- О Ахмад! Всевышний Аллах скучает по тебе!
Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел:
- То, что у Аллаха – самое лучшее, самое постоянное. О ангел смерти! Исполни то, зачем ты явился на землю! Забери мой дух, мою душу!
Окунув обе руки в сосуд с водой и протерев ими свое лицо, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) произнес:
- Ля иляха илляЛлах! Поистине, смерть пьянит и омрачает разум! – Затем он поднял руки и устремил взгляд к потолку:
- О мой Аллах! Рафики-А’ля, Рафики-А’ля (Высочайший Друг)!.. – Повторяя это, он оставил эту жизнь, наполненную любовью и стремлением к Господу своему ради жизни будущей, настоящей[7].
О переживании радости предстоящей встречи великого мутасаввифа (последователя тасаввуфа) досточтимого Мавляны, раба Аллаха, прожившего жизнь, наполненную духовной мудростью, рассказывал его ученик Хусамеддин Челеби:
«Однажды шейх Садреддин с несколькими дервишами пошли навестить больного Мавляну. Увидев его состояние, они опечалились. Шейх Садреддин пожелал ему:
- Пусть Аллах пошлет вам скорейшего выздоровления! Желаю скорейшего выздоровления!
Мавляна ответил на это пожелание:
- Пусть
благое выздоровление останется вам!
Между любящим и любимым расстояние в
один волос. Разве вы не хотите, чтобы
оно исчезло, и два света слились воедино?»
[8]
Мавляна
(рахматуллахи алейхи) не испытывал
страха перед смертью и не видел в ней
причины для навязчивых кошмаров, что
свойственно большинству людей, напротив,
она была для него избавлением, встречей
с Истинной Красотой, то есть с Обладателем
бесконечной красоты, Всевышним Аллахом.
В своих рубайях он сказал:
«Когда
я умру, не говорите, что я умер. Ведь
мертв я был, со смертью я воскрес. Друг
взял меня и увел отсюда…»
Поэтому
досточтимый Мавляна момент прощания с
жизнью всегда называл «Шеби Арус»
(первая брачная ночь).
***
Без
сомнения, досточтимый Мавляна, Йунус
Эмре, Азиз Махмуд Худайи и много подобных
им любимых рабов Аллаха наполненную
духовным знанием и умиротворением
земную жизнь свою продолжают и в мире
ином. В приведенных ниже стихах звучит
эта тихая мелодия душевного покоя:
Смерть – страна весны безмолвной,
Нетленная душа витает фимиамом в ней…
В тени кипарисов безмолвных – могила,
На
рассвете в ней распускается роза, с
приходом ночей поет соловей …Йахья
Кемаль
Чтобы так же красиво встретить смерть, нужно избавиться от себялюбия и ненасытных желаний, следуя в своей жизни божественным повелениям и готовясь к последнему своему вздоху. Наш Господь в священном аяте повелевает:
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
«Поклоняйся
Господу твоему, пока смерть не явится
к тебе»
(аль-Хиджр, 15/99)
Это и есть то самое правило, которое выражает суть жизни каждого раба, приближенного к Всевышнему Творцу!..
Каждая душа, постигшая сокровенные тайны и возвышенную любовь, стремится прожить данную ей Аллахом, как аманат, жизнь, украшая ее служением и поклонением на истинном пути и предстать потом перед своим Господом с «калби салим» (чистым, непорочным сердцем).
То есть, устремленность Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в его последний миг, выраженная в словах: «Рафики-А’ля, Рафики-А’ля (К Высочайшему Другу, к Высочайшему Другу!)...», проявлялась у его последователей, познавших божественные тайны.
То, как встретил свой последний вздох досточтимый Махмуд Сами Эфенди, который жил, во всем следуя совершенному примеру Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), может послужить прекрасным уроком для нас. Сами Эфенди был рабом, приближенным к Всевышнему Аллаху, чье сердце было исполнено любви к Пророку. Так же как по следам человека, оставленным им на снегу, можно дойти до самого человека, и Сами Эфенди, желая быть с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), во всем следовал его Сунне. Его благочестивая жизнь, прожитая в упоении возвышенной любви к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), завершилась во время азана на тахажжуд-намаз. Те, кто был рядом с ним в этот миг, слышали, как с языка его слетало только:
«Аллах, Аллах, Аллах!..»
Но на самом деле, говорил не только его язык, а каждая частица его тела и его души говорила: «Аллах»…
Итак, все дело в том, чтобы прожить свою жизнь праведным рабом Аллаха и уйти из нее в том же прекрасном состоянии. Ведь Всевышний Аллах хочет, чтобы каждый из нас, взяв урок из жизненного примера Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), стал утонченным, вдумчивым, деликатным, чутким Его рабом. Только те, кто всей душой страстно предан Всевышнему Творцу, может удостоиться благоволения Господа: «Как прекрасен сей раб!» Чтобы высокий дух божественной любви одержал победу, нужно очистить душу от накипи и грязи, чтобы в ней воссиял свет Истины… И это состояние, инша Аллаху, будет присутствовать в каждом нашем вздохе и станет сутью нашего последнего вздоха.
С другой стороны, все духовные соскальзывания и потери происходят от забвения Аллаха. В священном аяте повелевается:
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ أُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
«Не
уподобляйтесь тем, которые забыли
Аллаха, и которых Он заставил забыть
самих себя. Они-то и есть грешники»
(аль-Хашр, 59/19)
Поистине,
все грехи начинают совершаться с того
момента, когда мы забываем Аллаха. Ведь
раб, повторяющий «Аллах» и думающий о
неизбежности смерти, будет аккуратен
в поклонении и поведении своем и чуток
к ущемлению прав другой души. То есть,
никому не причинит и малейшего вреда
ни словом своим, ни делом… Эту тонкость
очень красиво выразил Йунус Эмре в своем
четверостишии:
Душа есть Бога трон.
Душа под оком Бога.
Несчастлив будет в обоих мирах
Тот, кто
душу разрушит!
Что нужно для того чтобы жизнь наша не закончилась провалом, и каким жаром должны быть охвачены сердца и души наши, Всевышний Аллах неоднократно говорит в Священном Коране. Поэтому нужно стараться жить так, как указывает священный аят:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
«О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно и обратитесь в ислам пока смерть не настигла вас!» (Али Имран, 3/102)
В противном случае, ни продолжительность, ни краткость срока жизни в этом мире ничего не будут значить. Об исходе любой жизни есть одно божественное разъяснение:
كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا
«В тот
день, когда они узрят его
(т. е. Судный час),
покажется им, что они пробыли
[в могилах]
не более одного вечера или утра»
(ан-Нази’ат, 79/46)
Следовательно,
все, что требуется от нас – это служение,
поклонение и повиновение, длящиеся не
более одного вечера или утра… В связи
с этим насколько же значительно
предостережение, звучащее в наставлении
Джунайда аль-Багдади:
«Час
жизни в этом мире дороже одного года
Судного дня. Ведь тогда невозможно будет
совершить ни одного деяния во спасение
свое».
Вот и
время, что сейчас предоставлено нам,
каждый день и минута, – это счастливая
возможность для совершения этих деяний,
заключающихся в служении, поклонении
и повиновении. Особенно хадж [9],
выполняемый в эти дни, является ничем
иным как подготовкой к последнему
вздоху. Все этапы хаджа имеют аналогию
со смертью и воскрешением... Ихрам, в
который облачаются все паломники,
подобен погребальному кяфану… Арафат,
место покаяния и упования… Побивание
камнями шайтана – это избавление от
мирских привязанностей и страстей,
постижение того, сколько требуется
усилий и воли, чтобы укротить свой нафс
и избавиться от пагубных желаний… И в
завершении, после всех испытаний,
обретение состояния чистоты новорожденного
младенца напомнит нам о встрече с
Господом нашим… Это небольшая репетиция
нашего прощания с жизнью, нашего
последнего вздоха… Пусть же Всевышний
Аллах дарует нам всем возможность
совершить хадж именно так!
О Господь! Ниспошли нам всем удел прожить жизнь, наполненную духовным знанием, и чтобы наш последний вздох стал причиной желанной и восторженной встречи с Истинно Прекрасным Господом нашим!
Аминь!
Последний
вздох - 3
Последний вздох подобен ясному, незамутненному зеркалу. Человек отчетливей всего узнает себя в момент последнего вздоха. Счет за всю прожитую жизнь проходит перед внутренним взором. Поэтому для сына человеческого нет более назидательной картины, чем та, что видит он в свой предсмертный миг.
Как рассказывает Священный Коран, Фараон, живший в неподчинении Аллаху, только тогда понял, что погубил самого себя и жизнь свою, когда божественным гневом был низвергнут в пучину Красного моря. Он, только в последний миг осознав, что в действительности его земная власть и могущество заключали в себе лишь нищету и разочарование, испытал горечь утраты. В священном аяте говорится:
«…Когда
же на Фараона низвергся потоп, он
воскликнул: «Я уверовал в то, что нет
Бога, кроме того, в кого уверовали сыны
Исраила, и я из числа тех, кто предался
[Богу]» (Йунус, 10/90)
Но все было кончено… Утопающий в водах Красного моря Фараон почувствовал, что должен ухватиться за спасательный круг веры, но Всевышний Аллах сказал:
«Теперь [ты уверовал], но раньше ты не повиновался [Нам] и был нечестивцем» (Йунус, 10/91)
Такова участь тех, кто чувствует себя в безопасности, когда их поступки остаются безнаказанными, и которые пробуждаются, когда в их последний миг прошлое возвращается, настойчиво предстает перед ними, становясь причиной запоздалого раскаяния и обращения к истинному пути. Следовательно, оставлять раскаяние на последний миг есть великий самообман. Жить, подчиняясь потоку мирской суеты, не прислушиваясь к безмолвному гласу смерти, не думая, что однажды и нам предстоит войти в эту дверь, означает находиться в горьком неведении.
Всевышний
Аллах во многих священных аятах говорит,
что создал жизнь мирскую местом испытаний.
Предостерегая нас от беспечности и
предания забвению нашей истинной цели,
священный аят повелевает:
«Каждый
человек вкусит смерть, и Мы подвергаем
вас искушению добром и злом ради
испытания, и вы будете возвращены к Нам»
(аль-Анбийа, 21/35)
«…который
сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть
вас испытанию и увидеть, кто же лучше
из вас по деяниям»
(аль-Мульк, 67/2)
Проще говоря, как живем, что делаем в жизни, как ведем себя, как совершаем поклонение – все это с каждым нашим вздохом будет посланиями в наш последний вздох. Наша земная жизнь станет также отражением нашего состояния в ахирате.
Имам
Газали (рахматуллахи алейхи) говорил
так:
«Кто в
жизни бренной был лишен сладости
познания, тот не испытает вкуса созерцания
в жизни вечной. Человек не сможет в жизни
вечной стать обладателем того, за что
в этой жизни не заплатил.
Там
каждый будет пожинать то, что посеял
здесь. Человек умирает в том состоянии,
в котором жил, и будет воскрешен в том
состоянии, в котором умер.
То
есть, имеет значение то, что человек
познал за свою жизнь, иначе – насколько
он познал Истину и поступал в соответствие
с ней, за что в ахирате ему будет пожалована
награда, подобающая его степени».
Следовательно,
все мы каждым вздохом своим готовим
себе либо наказание, либо награду
Господа. Всевышний Аллах в священном
аяте предупреждает нас, Своих рабов:
«О вы, которые уверовали! Остерегайтесь вместе с вашими семьями огня, топливом для которого служат люди и камни...» (ат-Тахрим, 66/6)
«…когда
разгорится адский огонь, когда рай
приблизится [к праведникам], тогда
познает каждая душа, что она уготовила
себе [деяниями своими]» (ат-Таквир,
81/12-14)
«Так куда же вы устремляетесь, [отрицая Коран]?» (ат-Таквир, 81/26)
А посему, каждый человек должен быть внимателен к тому, куда он устремляется и что готовит себе. Не откладывая до последнего вздоха своего, он должен пребывать в постоянной заботе об этом. Ведь выгода и убыток, приобретение и потеря свойственны лишь жизни земной. В загробной жизни не будет и речи ни о выгоде, ни об убытке.
Тот, кто ввел себя в заблуждение предпочтением благ царства земного, что тленны и относительны, подчинился власти нафса и обманулся блеском этой жизни, впав в духовную нищету, несомненно, окажутся в убытке и презрении в загробной жизни. Ведь неизвестно, какова будет наша загробная жизнь в сравнении с жизнью этой. С этой точки зрения, долг каждого здравомыслящего человека – готовить себя к продолжительной загробной жизни и вечной жизни, что следует за ней.
С другой стороны, в душе каждого му’мина смерть, озаренная светом веры, не предстает зловещей и страшной, а, напротив становится предвестницей вечной жизни. Кладбища, где множество могильных плит с именами друзей и близких, для обладающих иманом не кажутся мрачным местом пребывания, а представляют собой безмолвное царство духовного наставления и предостережения. Для размышляющего му’мина жизнь и смерть – это существующие рядом естественные реальности. С этой точки зрения, истинный верующий – тот, кто заключил мирное соглашение со смертью. Ведь если он подготовился к ней при жизни земной, то обретет душевный покой в вечности. Если вкратце, то последний вздох может стать поистине прекрасным только у обладателя души, преисполненной возвышенной любви к Всевышнему Творцу. В противном случае, жизнь, завершившаяся в «любви к земному и ненависти к смерти», обречена на печальный финал.
Поноценная подготовка к ахирату возможна, как осведомляет нас наш Господь в Священном Коране, только путем обретения «любимых Им качеств», таких как богобоязненность, воздержанность, искренность и, как результат их совершенствования, сострадание, милосердие, служение, снисхождение, самоотречение, терпение. Все это, несомненно, любимо Аллахом и увеличивает надежду завершения этой жизни в качестве Его любимого раба. Поэтому, каждый му’мин, взяв свою долю от милосердия Всевышнего Аллаха должен стать щедрым и благодетельным. Богобоязненность и верность своему слову должны стать его отличительными чертами. С другой стороны, подготовкой му’мина к его последнему вздоху будет являться освобождение от не любимых Аллахом качеств, которыми вымощена дорога в ад, таких как гордыня, высокомерие, расточительство, несправедливость, агрессивность, злословие, клевета, лживость.
Чтобы уход раба из этой жизни был прекрасным, то есть в состоянии имана, ему, прежде всего, нужно очистить сердце свое, то есть освободиться от низменных наклонностей, и украсить его прекрасными качествами. Ведь достижение сердцем богобоязненности есть самое ценное приобретение всей этой жизни. Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) так разъясняет суть этого очищения:
«Могила устилается не камнем, не досками, не войлоком. В незапятнанной душе, в чистоте собственного внутреннего мира, в самом себе тебе нужно готовить могилу, для чего тебе придется низвергнуть свои личные претензии и себялюбие перед могуществом Аллаха».
Чтобы очищение души происходило в совершенной форме и сердце обрело соответствующий этому уровень, его необходимо напитать чувством возвышенной любви к Аллаху и Его Посланнику. Самым величайшим проявлением любви к Аллаху является повиновение Ему. Пребывать в неподчинении повелениям Аллаха и утверждать о своей любви к Нему есть иллюзия и самообман.
В священном
аяте Всевышний Аллах повелевает:
«Скажи
[, Мухаммад]: «Если
ваши отцы, сыновья, братья, супруги, ваши
семьи, накопленное имущество, торговля,
застоя которой вы опасаетесь, и жилища,
которым вы радуетесь, [если все это]
милее вам, чем Аллах, Его Посланник и
борьба за Его дело, то ждите же, пока не
исполнится воля Аллаха. Ведь Аллах не
наставляет на прямой путь грешных людей»
(ат-Тауба, 9/24).
Поэтому священную любовь к Аллаху и Его Посланнику мы должны держать превыше всего остального и пронести ее через всю свою жизнь до последнего вздоха, не утратив от нее ничего. Насколько наша любовь и привязанность к Аллаху и Его Посланнику занимает место в наших сердцах, свидетельствует то, как усердно мы выполняем предписанные нам поклонения или наши благие дела. Ведь велико и различие между поклонением, выполненным с душой, связанной любовью к мирскому, и душой, исполненной божественной любовью.
Ведь внутреннее состояние и поведение, взаимоотношения с людьми, поклонение и служение му’мина значительно отличаются, если он поистине питает глубокую привязанность к Аллаху и Его Посланнику. Чтобы быть готовым к своему последнему вздоху, му’мин уделяет большое внимание тому, чтобы каждое отпущенное ему поклонение было выполнено в состоянии хушу (со смирением, покорностью). В священном аяте Всевышний Аллах придает значение тем свойствам познавших божественные тайны му’минов, которые приведут их к спасению:
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
«Воистину, блаженны верующие, которые смиренны при [совершении] молитв» (аль-Му’минун, 23/1-2)
И, наоборот, о тех, кто небрежен в выполнении молитв, говорится:
فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ
«Горе же тем молящимся, которые не читают молитвы истово» (аль-Ма’ун, 107/4-5)
Как видно отсюда, Всевышний Аллах желает, чтобы через поклонение между телом и душой раба установилась прочная связь. И это божественное желание распространяется не только на поклонение, связанное с намазом, а также на пост, хадж, милостыню и все другие предписанные верующему виды поклонений.
С этой точки зрения, пост должен помочь нам понять цену благам, удалить наши сердца от уныния, пережить состояние тех, кто испытывает нужду, и обрести глубину чувств и ощущений. С другой стороны, ограничивая нас в некоторых дозволенных в другое время действиях и удовольствиях, пост делает для нас очевидным то, насколько следует отдалить себя от всего того, что запрещено. Атмосфера хаджа, облачение в сходное с кяфаном одеяние, напоминают рабу о его ничтожности перед божественным величием, объясняемой осознанием собственной смертности. Му’мин, который подает милостыню и делает пожертвования, знает, что все блага, в действительности, принадлежат Аллаху, а его благосостояние – это ответственное обязательство, которое он должен исполнять наилучшим образом. Может ли му’мин, постигший суть пожертвования, смотреть завистливо на имущество других? Ведь осознанное подчинение, составляющее чистоту поклонения, соответствует глубине духовной привязанности. Когда сердце освобождается от накипи и грязи, а поклонения обретают искренность, душа озаряется светом солнца Истины.
Образец поклонения, выполненного самым прекрасным образом, со смирением и покорностью, мы найдем в жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и благородных сахабов (радыйаллаху анхум). Никогда не забывая о существовании ахирата и узнавая о нем из бесед Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), они все свои поклонения до самого последнего вздоха облекали аурой высочайшей духовности.
Так один
сахаба обратился к Посланнику Аллаха
(саллаллаху алейхи ва саллям):
- Посоветуй мне что-нибудь, о Посланник Аллаха, но будь краток!
И он услышал такой ответ:
- Выстаивай каждый свой намаз так, будто он последний в твоей жизни! Не говори ничего, за что потом придется извиняться! И не возлагай надежд на то, что в руках у других людей! (Ибн Маджа, Зухд, 15; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, V, 412).
Поэтому, стараясь быть подготовленным к тому, чтобы сделать свой последний вздох, верующий должен украсить высокой духовной мудростью Сунны не только поклонение, но и поступки свои, и отношение к людям. Чтобы и делами, и словами своими быть полезным людям, желать братьям по вере того, чего желаешь себе. Это чувство постепенно перерастет в возвышенную любовь к Аллаху и Его Посланнику, и, перелившись через край, охватывает все сущее и помогает увидеть мир взором самого Творца.
Другим важным обстоятельством, определяющим готовность к последнему вздоху, является стабильное постоянство в сердце чувства «ихсан». Это означает, каждый миг быть сердцем вместе с Господом, постоянно ощущать божественное присутствие. Самое великое счастье для раба – быть вместе со своим Господом. Однако разум, не имеющий связи с сердцем, но подчиненный нафсу, не способен постичь это. Он пребывает в неведении о великом счастье.
Еще му’мин должен обладать скромностью и терпением. В любых жизненных ситуациях он не должен терять спокойствия и благоразумия. Нужно помнить о тех тяжелых испытаниях, которые выпали Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), но даже потеря одного за другим пятерых из шести детей не поколебала состояния его духа; он оставался терпеливым и стойким ради довольства Аллаха и тогда, когда были убиты его дядя Хамза и очень близкий его сподвижник Мус’аб (радыйаллаху анхума).
Тот, кто идет по пути истины, искушения и несчастья жизни бренной должен устранять терпением, забвение – поминанием, неблагодарность – благодарением, непокорность – повиновением, скупость – щедростью, эгоизм – человеколюбием, сомнение – уверенностью, притворство – искренностью и смирением, сопротивление – покаянием, беспечность – размышлением, способствуя возвышению уровня своей духовности.
Download this book for your ebook reader.
(Pages 1-58 show above.)