LEYES DE MAAJALE AKUM
Por Salomon Michan
Copyright 2011 Salomon Michan
Smashwords Edition
LEYES DE MAAJALÉ AKUM
Leyes relativas a la cocción de alimentos por medio de un gentil; jalab Israel; vinos de goyim, y maneras de cuidar el alma y el cuerpo.
De acuerdo con el Shulján Aruj, incluye a los grandes Poskim Jajamim de nuestra generación
Salomón Michán M.
Edición 2011
Salomón Michán Mercado
Este libro puede conseguirse con el autor al teléfono: 52473912
O en la siguiente dirección de correo electrónico:
salomichan@hotmail.com
Esta obra puede ser reproducida total o parcialmente con previa autorización del autor.
AGRADECIMIENTOS
Realmente quisiera agradecer desde lo más profundo de mi corazón a varias personas que cooperaron en la revisión de este libro; deseo que Boré Olam les pague su apoyo con mucha berajá y hatzlajá durante toda su vida:
A R. David Shwekey; a todos los abrejim jashubim que apoyaron en la revisión de libro; a Batia Coffman y a mi madre, señora Linda Michan.
Igualmente quiero agradecer a todos los donadores que contribuyeron para la elaboración de este libro; ya que por ellos tenemos el mérito de difundir la Torá, y así, que el Rey del Mundo, Boré Olam, tenga satisfacción nuestra.
El apoyo de mi esposa, al otorgarme su tiempo e ímpetu para seguir con las escrituras de libros, es algo que realmente no tiene valor; quiero agradecerle por el ánimo que me da día a día y por ayudarme a perfeccionarme cada vez más. Deseo que Hashem siempre nos conserve en el camino de la Torá y las mitzvot junto con mis hijos y todo Am Israel.
Le pido a Boré Olam que siga concediéndome la fuerza y el tiempo para seguir en el camino de la Torá, y así cumplir con su voluntad. Amén.
ÍNDICE
PREFACIO
BISHUL GOY
Introducción al tema
Halajot Bishul Goy
Comida cruda
Comida importante
Proceso para cocinar y se considere bishul Israel
Para sefaradim
Para ashkenazim
Formas de cocinar
Utensilios con los cuales cocinó un goy
Productos en los que puede haber bishul goy
Preguntas frecuentes
PAT AKUM (PAN DE GENTILES)
Motivo de la prohibición de pat akum
Tipos de panes prohibidos
Maneras para que se considere pan del yehudí
Diferentes tipos de masas para preparar panes, pasteles
De quién puede comerse pat akum
Preguntas frecuentes
JALAB AKUM
Introducción
Halajot
Guebinat akum
Jemat akum
Tipos de leches y quesos
Leche en polvo
Helados lácteos
Yogurt
Queso crema
Preguntas frecuentes
PROHIBICIÓN DE TOMAR BEBIDAS CON GOYIM
Introducción
Bebidas prohibidas
Preguntas frecuentes
VINO DE GOYIM (YÁIN NÉSEJ)
Como prohíben los goyim el vino
Vino hervido, pasteurizado, jugo de uva
Tipos de vino
Yehudim que traspasan la Torá en público
Más sobre yáin nésej
Tomar vino en reunión con un goy
DEBARIM MISHUM SAKANÁ
Los “pares”
Testamento de Rabí Yehudá Hajasid
Peligros que no tienen base
Olvido de la Torá
Ordenanzas referentes a comidas
Carne y pescado
Pescado con y leche o queso
Ajos y cebollas peladas, o huevos crudos
Pan
Alimentos calientes
Aceitunas
Corazón, hígado, sesos
Comidas y bebidas debajo de la cama
Desabrocharse el cinturón antes de comer
Sal sobre la mesa
No hablar mientras se come
Comer o beber de pie
Comer sin ingerir bebidas
Beber o comer con utensilios rotos
Sobrantes de pan
Olor de los alimentos
Cubrir el cuchillo en Birkat Hamazón
Dejar pan sobre la mesa hasta después de
Birkat Hamazón
Ordenanzas referentes a bebidas
Beber mucha agua
Aguas que estuvieron descubiertas en la noche
Tomar bebidas de un vaso del que tomó un abe
Verter gotas de agua al vino
Ordenanzas referentes a netilat yadaim
Netilat yadaim al despertarse
Los motivos de netilat yadaim
Sobre tocarse el cuerpo antes de hacer netilat yadaim
Sobre tocar alimentos antes de hacer netilat yadaim
Tipos de impurezas y de limpieza
Al salir del baño
Después de cortarse las uñas
Al tocar un zapato
Tocar partes del cuerpo que normalmente
están cubiertas
Rascarse la cabeza
Al caminar en el bet hajayim
Quien toca a un muerto
Después de tener relaciones íntimas
Otros casos
Extracciones de sangre
El que se corta el pelo
No despreciar la netilat yadaim
Maim ajaronim
Secarse las manos con la ropa
Ordenanzas referentes al baño
Hablar en el baño
Ordenanzas referentes a cortarse las uñas y el pelo
Tiempo para cortarse las uñas
Orden para cortarse las uñas
Qué hacer con las uñas
Ordenanzas referentes a ropas y zapatos
Ordenanzas referentes a la tefilá y al estudio
Ordenanzas referentes a los viajes
Ordenanzas sobre las mujeres embarazadas y las que amamantan
Precauciones para la mujer embarazada
Precaución para la mujer que dio a luz
Ordenanzas sobre el matrimonio
Nombres iguales del novio y el suegro, y de la novia
y la suegra
Ordenanzas sobre la vivienda
Ordenanzas referentes al habla
Mirar el arco iris
Mirar la luna
Mirar idolatría, mujeres, gente enojada
Ordenanzas referentes al ain hará
Ordenanzas sobre la tzedaká
Consejos prácticos para tener buena memoria
PREFACIO
Está escrito: “Quién es como Hashem, que carga el pecado…”.1 Al respecto, los Jajamim explican que cuando la persona peca, inmediatamente crea un ángel negativo, que se alimenta de los pecados de la persona. Pero Hashem, con su bondad, nos ayuda, y Él mismo da de comer a los ángeles y espera que nosotros volvamos en teshubá y nos arrepintamos de los pecados que cometemos.2
Si la persona se abstiene de cometer pecados y se sobrepone a su instinto, en el cielo lo consideran como que hizo una gran mitzvá, ya que está escrito: “La persona que sólo se sienta y no comete pecados, la recompensan como si hizo una mitzvá.”
Rabí Jananiá ben Akashiá dijo: “Quiso Hashem beneficiar al pueblo de Israel, por eso les dio Torá y mitzvot.”3 Rashí comenta que todas las mitzvot que Hashem dio al pueblo de Israel son para recibir recompensa por abstenerse de pecar.
Este comentario de Rashí merece análisis. ¿Por qué un yehudí recibiría recompensa por no comer insectos, si de todos modos no lo haría por asco?
Podemos responder esto con un ejemplo: A una persona le ponen frente a ella una comida de apariencia y olor muy desagradables, y además le dicen que dicha comida está envenenada. ¿Por qué razón dejaría de comerla? Sin duda porque sabe que está envenenada. Y aunque no estuviera envenenada, tampoco la comería por asco; su motivo principal por el que no la comería sería por el veneno, y el hecho que no le gusta pasaría a segundo término.
Lo mismo sucede con la prohibición de comer insectos y gusanos, pues aunque la Torá no los hubiera prohibido, la persona no los comería por asco. Pero ya que la Torá estableció la prohibición de comerlos, el asco pasa a segundo término. La razón principal por la que los yehudim deben abstenerse de comer ese tipo de cosas es simplemente porque la Torá lo ordenó, y es como si estuvieran envenenadas.
Cada vez que un yehudí se priva de comer insectos o gusanos, está cumpliendo una mitzvá, que Hashem, con su bondad, nos obliga a cumplir de forma sencilla.4
Si a una persona se le presenta la oportunidad de comer algo prohibido frente a mucha gente, y se abstiene de comer, va a tener más pago del mencionado, ya que “mientras más grande es la prueba, más grande es la recompensa”.5
Esta historia ocurrió con un conferencista del programa de “Discovery” de Esh HaTorá, doctor Andrew Goldfinger:
El doctor Goldfinger fue alumno de la Universidad de Oxford. Varias veces al año, la Universidad de Oxford invita a sus alumnos a banquetes especiales, al cual asisten personas importantes. Como el doctor Goldfinger es un judío ortodoxo, siempre requiere por adelantado que le sirvan comida kasher. En una de estas ocasiones, al doctor Goldfinger le tocó sentarse junto a un famoso autor judío.
Cuando finalmente la comida fue servida, todos recibieron un elegante plato, preparado con los cortes de carne más finos, llegó la comida kasher del doctor Goldfinger: una lata de atún sin abrir y una manzana, en un plato desechable.
De repente, el famoso autor giró hacia el doctor Goldfinger, y con voz suficientemente alta para que todos lo escucharan, dijo: “Miren aquí. Ambos somos judíos, pero yo estoy comiendo la comida de Freud, Mozart, Beethoven y Voltaire, mientras que tú comes algo de alguien absolutamente sin importancia.”
El doctor Goldfinger casi se desmaya de la vergüenza. Abrió la boca para responder, pero estaba tan nervioso que no pudo pronunciar ni una palabra. El doctor Goldfinger dijo: “Desde aquel día, he recordado esa escena miles de veces, preguntándome que pude haber contestado. Ahora sé lo que tendría que haber dicho:
“Es verdad que usted está comiendo la comida de Freud y Mozart. Pero yo estoy comiendo la comida de Abraham, Itzjak, Yaacob, Moshé, el Rey David, Maimónides y el Gaón de Vilna. De hecho, es justamente porque ellos comieron esta clase de comida que ninguno fue tan cruel como para humillar a otra persona en público como usted acaba de hacerlo.”
Dice la Torá: “Sobre ti llegarán todas las bendiciones y te alcanzarán, si escuchas la voz de Dios, el Eterno.”6
La mayor parte sobre el tema de kashrut en la Torá está mencionada al final de la Perashat Sheminí, y al principio de la Perashat Tazría, que habla de la mujer cuando da a luz. La relación de estas dos Perashiyot nos enseña cuánto la persona debe cuidarse de no comer comidas prohibidas, pues si no le damos importancia al tema de kashrut, podría provocar defectos en el cuerpo y en el alma de la descendencia de la mujer.7
¿Por qué las leyes de kashrut son jukim (mitzvot sin lógica aparente)?
Tanto las leyes de kashrut como las leyes de las relaciones prohibidas son jukim. Hay que señalar que en ambas áreas, toman lugar las necesidades físicas del hombre más poderosas. Cuando el hombre va detrás de la comida y el sexo, es difícil ser completamente objetivo. Es por eso que si las bases de las leyes de kashrut o de las relaciones prohibidas fuesen aparentes, el hombre siempre trataría de encontrar razones para permitirse en una u otra ocasión complacer sus deseos. Cuando la obligación pasa al reino de la lógica, el ser humano podría racionalizar, en forma lógica rebuscada, lo que quiere hacer. Por ejemplo: “Mi caso en particular no es un caso común” o “Yo soy lo suficientemente fuerte para aguantar la tentación”.
Es por eso que, precisamente, en las áreas de gran deseo, los jukim son muy valiosos. Cuando una mitzvá pertenece a los jukim, la puerta para la racionalización está cerrada. O algo está permitido o está prohibido. No hay lugar para el debate o subjetividad del razonamiento humano. Precisamente en áreas donde el ser humano no puede ser objetivo, donde la influencia física puede fácilmente sobrepasarlo, los jukim son de mayor necesidad. No hay lugar para el acomodo. Si tuviéramos la oportunidad de racionalizar, la mayoría de nosotros deformaríamos la razón para complacer nuestros deseos. Es por esto que las leyes de kashrut son jukim.8
“El que cuida su boca y su habla, se cuida de sufrimientos del alma”.9
Sólo la olla nos separa:
Vamos a mencionar dos versículos que aparecen en el Tanaj para obtener una gran enseñanza.
Está escrito: “Vehayá Bet Yaacob Esh…”; “Y fue la casa de Yaacob fuego…”.10 De este versículo, los Jajamim explican que los yehudim son como fuego.
Por otro lado está escrito: “Shelaj Yadeja Mimarom, Petzeni Vehatzileni Mimaim Rabim, Miyad Bené Nejar”; “Envía tus manos desde las alturas, líbrame y rescátame de las aguas abundantes, de las manos de gente extraña”.11 Los Jajamim dicen que esta gente son los goyim, que se comparan a aguas abundantes.
Si los Jajamim dicen que los yehudim son fuego y los goyim son aguas abundantes, ¿realmente el Tanaj quiere decir que los goyim van a gobernar sobre los yehudim?
El Rab de Ponovitch explica lo siguiente: Es verdad que el agua abundante apaga al fuego, pero sólo si el contacto del agua con el fuego es directo; pero si entre el fuego y el agua se coloca una olla, incluso que sea sólo una flama pequeña, éste tiene la fuerza de consumir el agua aunque sea abundante.
Los Jajamim nos hablan mucho de crear una separación entre los yehudim y los goyim, ya que únicamente si hay separación entre los yehudim y goyim, podemos continuar con nuestra identidad y no perder nuestro pasado.
BISHUL GOY
INTRODUCCIÓN AL TEMA
Desde la época del Talmud, los Jajamim decretaron crear barreras para no relacionarnos con los goyim. Entre esos preceptos decretaron no comer alimentos que fueron cocinados por ellos, pues si los comemos, puede haber acercamiento y finalmente caer en la grave prohibición de casarnos con ellos. El yehudí tiene un alma sagrada, que debe cuidarla, y no debe unirse con ninguna alma que no sea de la misma santidad; como dice el pasuk: “Quién es como tú, Israel, un solo pueblo en la Tierra.”12
En el Talmud está escrito: “Es muy importante invitar a comer a la gente, ya que acerca los corazones de los alejados.”13 De esta Guemará aprendemos que la comida puede acercar a la gente, aunque aparentemente esté alejada de uno.
Más adelante se explicarán estas leyes de una manera fácil y concreta.
Pero ahora explicaremos brevemente la diferencia entre pat akum y bishul goy.
Pat akum: Es el pan horneado por un goy de uno de los 5 siguientes tipos de granos: trigo, cebada, avena, centeno y espelta. Para que se considere pan del yehudí, basta con que el yehudí prenda el fuego, ponga el pan dentro del horno o avive el fuego.14
Bishul goy: Son tipos de comidas que los Jajamim prohibieron comer si los cocinó un goy; esto sólo se transgrede si se cumplen 2 condiciones: 1) que la comida no pueda comerse cruda y 2) que la comida sea lo bastante importante como para servirse en un banquete honorable. Para que se considere que lo cocinó un yehudí, no basta con que haga una de las tres acciones que aplican al pan, sino necesita prender el fuego y poner la comida sobre éste.15
HALAJOT BISHUL GOY
Sin importar que cierto alimento sea totalmente kasher,16 los Jajamim prohibieron comerlo si lo cocinó un goy.17
Un motivo es por la consideración de que si una persona come algo guisado por un goy, pueda sentir cercanía, tener una relación cercana y finalmente casarse con él o sus hijos.18 Incluso que no haya la sospecha que vaya a casarse con un él, por ejemplo, que lo cocinó un goy que no tiene hijas para casarse, o es un cura que no tiene hijas, los Jajamim no hicieron tales diferencias.19
Otro motivo de por qué los Jajamim prohibieron comer ese tipo de alimentos, es si éste los cocina puede agregar algo taref en ellos.20 Incluso si no existe esa sospecha, por ejemplo, que el yehudí está vigilando al goy, igualmente lo prohibieron.21
Comer alimentos cocinados por un yehudí que está en contra de la Torá, aunque según el primer motivo no existe prohibición de casarse con sus hijos,22 ya que existe el segundo motivo (que podría llegar a revolver algo taref –ya que no le importa respetar las leyes de la Torá–), es mejor abstenerse,23 pero si ya la cocinó, se permite ingerirla.24
Es prohibido decir berajá sobre una comida bishul goy, ya sea la berajá que se dice antes de ingerir el alimento o la que se dice después de comerlo.25 Si un yehudí está enfermo y tiene el permiso de comer bishul goy, es permitido decir berajá sobre esa comida.26
Hay dos condiciones para que se aplique la prohibición, si una no se cumple, es permitido que lo cocine el goy:27
Que la comida que va a cocinar el goy no pueda comerse cruda. Pues si ese alimento puede comerse crudo, ya no habrá tanto acercamiento con el goy.
Que la comida que va a cocinar el goy sea apropiada para una mesa honorable, como un banquete (Bar Mitzvá, bodas, Berit Milá, etc.), comida para presidentes, reyes, o para cualquier persona considerada importante. Ya que si esa comida no es tan importante, no habrá tanto allegamiento con el goy que la preparó.
Vamos a explicar con más detalle estas dos condiciones:
COMIDA CRUDA
La comida cruda depende de cómo la mayoría de las personas se comen esa comida.28 Aunque alguien se coma ese tipo de comida cruda, si la mayoría de las personas se la comen cocinada, la consideramos como alimento que sólo se come cocinado.29
Si en algunos lugares ese alimento se come crudo (incluso en la mayor parte del mundo), y en otros lugares sólo se come cocido, depende del lugar de donde viva cada persona.30
Si es del tipo de alimento que se come crudo con dificultad (por ejemplo, un huevo), no se considera que pueda comerse crudo, y si lo cocina un goy está prohibido comerlo.31
Si es del tipo de alimentos que solamente se comen crudos si se revuelven con condimentos, se considera que se come cruda y no se prohíbe comerlos.32
Las frutas que se comen crudas, pero que no han madurado completamente, hay discusión sobre si aplica la prohibición de bishul goy o no.33
Las verduras congeladas que se venden en los supermercados en general ya vienen precocidas, y es permitido que un goy las termine de cocinar.34
La leche,35 el queso, el aceite y la miel no tienen problema de bishul goy, pues se considera que pueden tomarse o comerse crudos.36 Igualmente, el azúcar no tiene problema de bishul goy, ya que la caña se come cruda.37
No hay diferencia si los alimentos cambian o no su apariencia o forma con la cocción, igualmente es prohibido comerlo si los cocina el goy38 (por ejemplo, una papa: cuando se la cocina, no cambia ni de apariencia ni de color, por lo que tiene problemas de bishul goy).
COMIDA IMPORTANTE
Para que se una comida se considere importante debe ser apropiada para servirse en mesas de reyes, presidentes, banquetes honorables, etc. Igualmente, para que cierto alimento se considere importante depende del lugar donde se vive, y no se considera como el resto del mundo. También depende de la época.39
Para esta prohibición no se considera el tipo de producto (si es que es honorable para servirse en un banquete, ya que cualquier alimento o comida puede servirse en un banquete con una buena preparación, bien condimentada, etc.), sino solamente se prohíbe el producto en su estado cuando ya es apropiado para servirse en el banquete. (Por ejemplo, una papa: si una papa es horneada, puede servirse en un banquete, pero si se corta en rebanadas delgadas y se fríe, ya no se serviría en una mesa importante, pues no puede mejorarse cuando se fríe muy delgada.40)
Aunque ciertos tipos de carne no se consideren importantes en sí mismos, está prohibido que los cocine un goy, ya que los Jajamim decretaron específicamente que cualquier tipo de carne es considerada importante.41
Si a cierto tipo de alimento sólo falta que se lo condimente para que ya pueda servirse en un banquete importante, se aplica la prohibición de bishul goy.42
Verduras que pueden comerse crudas, pero se las hizo puré y la cocinó el goy, aunque no hubiera podido aplastarlas sin la cocción, no hay problema de bishul goy, ya que eran apropiadas para comerse crudas.43
Si es cocinado cierto alimento, que no se considera importante, con uno que sí se considera importante, se necesitan 3 condiciones para que lo pueda cocinar un goy y sea permitido comerse44 (y no hay problema de que anular lo prohibido.45)
Que lo que no es importante (ó lo que se come crudo) sea lo principal de la comida.
Que se revolvió antes de cocinarlo.
Que lo importante no se vea (ó lo que no se come crudo), que se revolvió con lo importante a tal grado que no pueda separarse.
Ejemplo: una jalá con una capa de huevo encima:46 lo principal es el pan; se untó antes de hornearlo; el huevo se revolvió con la masa.
Otro ejemplo: el café es un producto considerado importante, y no puede comerse crudo, pero ya que se revuelve con agua, y la berajá correspondiente es Shehakol, decimos que el café se nulifica frente al agua y es permitido que el goy haga un café (aunque hay quien se cuida de no tomar café hecho por un goy;47 pero según la ley, es permitido).48 Lo mismo aplica para la cerveza.49
Una empanada de carne o pescado, o de algún relleno que tenga problemas de bishul goy, seguimos la opinión sobre el relleno (y no se anula), ya que el sabor y el relleno se nota; por eso, si el relleno está crudo, el yehudí necesita realizar todo el proceso del horneado o de la cocción (poner la comida en el fuego). Pero si la carne o el relleno ya están cocinados y la masa no, se aplica la ley de pat akum y no la de bishul goy.50
PROCESO PARA COCINAR Y QUE SE CONSIDERE BISHUL ISRAEL
Para considerar la comida bishul Israel, y sea permitida de comerse, hay diferencia entre sefaradim y ashkenazim, como vamos a explicar:
Para sefaradim
Para considerarlo bishul Israel, el yehudí necesita poner la comida encima del fuego.51 También basta con realizar el último proceso; por ejemplo, incluso que un goy haya prendido el fuego, basta que el yehudí ponga la comida encima; o si la comida ya estaba sobre la estufa, basta con que el yehudí prenda el fuego.52 Igualmente es permitido si el yehudí avivó la lumbre, pero sólo en el caso que si no hubiera avivado el fuego, no se hubiera cocinado (por lo menos a un tercio de su cocción)53 la comida.54
Para ashkenazim
Para considerarlo bishul Israel, sólo se necesita prender el fuego; no hace falta poner la comida encima de éste. Incluso si el goy prendió el fuego y puso la olla encima, si el yehudí avivó el fuego, apresurando la cocción de la comida, es permitido.55
Hay una opinión, según los ashkenazim, que si un goy usó un fuego, que prendió el yehudí, para prender la lumbre donde cocinará (por ejemplo, el piloto de la estufa lo prendió el yehudí y el goy tomó fuego del piloto y prendió la estufa), también se considera que el yehudí intervino en el cocimiento del guisado;56 pero muchos Jajamim no están de acuerdo con esto, por lo que no debemos apoyarnos en esta opinión.57
Si un goy empezó a cocinar y la comida todavía no ha llegado a un tercio de su cocción,58 es permitida comerse en el caso que el yehudí quitó la comida de la lumbre y volvió a colocarla sobre ella.59 Pero si ya se cocinó a un tercio, sólo se permite (si quitó la olla de la lumbre y la volvió a colocar sobre esta o apagó la lumbre y volvió a prenderla el yehudí) en el caso que sea antes de Shabat o Yom Tob, o si es tiene una pérdida considerable;60 esto se aplica para los sefaradim. Pero para los ashkenazim, aunque ya llegó al tercio de su cocción, y después el yehudí quitó y luego puso la comida (todavía le falta cocción), es permitido aunque no sea antes de Shabat,61 o no exista una pérdida considerable; de todas maneras, es mejor no apoyarse en esto y que no llegue a un tercio de su cocción.
Si un yehudí empezó a cocinar y llegó a un tercio de su cocción, es permitido que el goy siga cocinándolo.62
Si existe la duda si ya había llegado al tercio de su cocción, o cualquier duda sobre bishul goy, la comida se permite.63
Si un goy cocinó algo pero su intención no era cocinar sino hacer cualquier otra cosa, la comida no queda prohibida, ya que no se aplican los dos motivos principales de la prohibición.64
Si un goy cocinó carne o pescado y cuando llegó el yehudí ya se había cocinado de un lado, está prohibido comerlos aunque el yehudí los voltee del otro lado, ya que de un lado ya estaba propicio para comerse.65 Pero si solamente llegó a un tercio de su cocción, se permite que el yehudí voltee la carne y siga cocinándose.66
Si un yehudí puso una carne al fuego y sólo se cocinó de un lado, y podría llegar a cocinarse del otro lado si la deja ahí mucho tiempo, es permitido que el goy voltee la carne.67 (En el caso del shwarma, según los sefaradim, es necesario que el yehudí le de la vuelta a la carne, si es que pusieron cruda la carne en la barra de metal;68 pero hoy en día, se trata que la carne se ponga precocida para ahorrarse darle la vuelta a la carne.)
Si un goy ya cocinó algo, está prohibido comerlo, pero es permitido tener provecho de esa comida; por ejemplo, regalársela a un goy o dársela a un animal.69 Hay una opinión que sostiene que si el goy cocinó a propósito para molestar al yehudí, es prohibido dárselo a ese goy, e incluso dárselo a otro goy; pero si lo hizo por propia satisfacción, no para molestar al yehudí, es permitido que se lo dé a otro goy, pero no debe dársela al que lo cocinó.70
Los alimentos cocinados por un yehudí (ya cocinados) que se enfriaron hasta el grado que no puedan comerse, es permitido decirle a un goy que los caliente.71
Hay quien opina que si cierto alimento fue cocinado en la casa de un yehudí no hay sospecha que le revuelvan algo taref, o que se case con un hijo del goy, como ya explicamos;72 pero nadie está de acuerdo con esta opinión,73 sino solamente para ciertas ocasiones especiales, como explicaremos más adelante.
Hay una opinión que dice que los goyim con los que convivimos en la actualidad (como las sirvientas)74 tienen permitido que cocinen para nosotros, ya que lo hacen para el yehudí y no existen los dos motivos de la prohibición.75 Pero no debemos apoyarnos en esta opinión, sino sólo en caso de mucha necesidad y sólo en el caso siguiente:
En un restaurante que se cocina según la costumbre de los ashkenazim, que se apoyan en la opinión que sólo es necesario prender el fuego y no es necesario poner la comida encima de éste, hay quien dice que también los sefaradim pueden comer ahí.76 Pero hay quien discute con esta opinión, por lo que es mejor no comer ahí y pedirle al encargado yehudí que ponga la comida sobre la lumbre.77
En el caso de hoteles o salones de fiestas, no nos apoyamos en la opinión que permite la comida como si fuera “casa de un yehudí”. Aunque el lugar sea rentando por un yehudí, no lo consideramos a él como el dueño del lugar. Pero hay opiniones que permiten si es complicado que un yehudí ponga la comida sobre el fuego.78 Lo más recomendable es no apoyarse en esta opinión, sino únicamente en casos de mucha necesidad; por ejemplo, si una persona se va a vivir a una ciudad donde no existen restaurantes u hoteles que van de acuerdo a las leyes para sefaradim.79
FORMAS DE COCINAR
No hay prohibición de bishul goy sino solamente cuando se cocina por medio de fuego, como freír, cocer, asar, hornear. Esto excluye la cocción por salado, encurtido, ahumado, etc.80
Cocinar con electricidad es considerado como fuego. Por ejemplo, está prohibido que un goy cocine sobre una parrilla eléctrica.81
Hay discusión sobre si la comida que se cocinó en un horno de microondas se considera bishul goy o no, ya que no funciona con fuego, sino con ondas. Si se encuentra en una situación que ya cocinó el goy, y esa comida es muy necesaria, se puede permitir comerla, pero decirle al goy que cocine ahí, no se debe.82
Las donas, churros, sufganiot, etc. que son fritos en aceite, basta con que el yehudí prenda la lumbre; aunque existe la opinión que el yehudí debe freír ese tipo de comidas.83 Ver la sección de pat akum para una explicación más amplia.
Las tortillas no se consideran bishul goy, por lo que no es necesario que las hornee un yehudí y podrían comprarse en cualquier tortillería; no obstante, es una conducta buena si sólo compra tortillas que fueron horneadas por un yehudí, pues se cumplirían con las opiniones que sostienen que sí es necesario.84
Sobre el tema del atún ya han indagado mucho los Jajamim, por lo que es considerado como bishul goy.85 De acuerdo con la ley para sefaradim es necesario que un yehudí ponga el atún a cocinarse (debe estar escrito en la lata “bishul Israel para sefaradim”).86 Esto aplica también al sashimi de atún. Respecto a las sardinas no hay problema de bishul goy.87 El salmón es permitido comerlo cocinado por un goy, ya que éste puede comerse crudo.
UTENSILIOS CON LOS CUALES COCINÓ UN GOY
Los utensilios de yehudim con los que cocinó un goy, se prohíben usar hasta que se les haga hagalá.88 Si un goy ya cocinó con cierto utensilio, no se prohíbe la comida.89
Si hay necesidad de cocinarle a un enfermo en Shabat y la persona que cocinó fue un goy, solamente el enfermo puede comerse esa comida en Shabat. Después de Shabat es prohibido para todas las demás personas por bishul goy;90 los utensilios que se utilizaron no necesitan hagalá.91 Pero si el goy cocinó en la casa del yehudí, o son comidas que no tienen problemas de bishul goy (que se puedan comer crudas o no son comidas importantes), incluso el sano puede comerlas después de Shabat. Los utensilios utilizados no necesitan hagalá.92
Si un goy cocinó algo con cierto utensilio frente a un yehudí, por lo que el utensilio necesitaría hagalá, pero hay la sospecha que podría arruinarse y haber pérdida, puede usarse después de 24 horas desde que lo utilizó.93
En la casa o restaurante de un yehudí ashkenazí que solamente él prende la lumbre y el goy cocina, los utensilios no quedan prohibidos; por lo que es permitido que un sefaradí coma de esos utensilios si un yehudí pone la comida sobre la lumbre.94
PRODUCTOS EN LOS QUE PUEDE HABER BISHUL GOY
Como mencionamos, depende del lugar y del tiempo en que se encuentra la persona para que algo se considere bishul goy. Los siguientes ejemplos pueden aplicarse para muchas partes del mundo, pues no cambian fácilmente de un lugar a otro. Pero si un producto cambia, debe considerarse la situación.
Arroz: Debe ser bishul Israel, ya que es considera importante y no puede comerse crudo.95
Atún; guefilte fish: Se necesita que el yehudí prenda y ponga el atún en la lumbre. Para los sefaradim es necesario que la lata diga bishul Israel con mashguíaj temidí.
Azúcar: No tiene problema de bishul goy, ya que la caña se come cruda.
Café: No tiene problema de bishul goy, ya que se anula con el agua; la prueba es que decimos la berajá de Shehakol por él.
Carne: Es prohibido que la cocine un goy, ya que los Jajamim mencionaron específicamente que con la carne no hacemos diferencia. Toda la carne es considerada importante.
Cerveza: No tiene problema de bishul goy, pues se anula con el agua; la prueba es que decimos la berajá de Shehakol. Pero no debe tomarla con un goy, ya que hay una prohibición de tomar bebidas alcohólicas con goyim.
Empanadas de carne: Respecto a la masa “ver la sección de Pat Akum”. Referente a la carne, si ésta estaba cruda y el goy la horneó (y la carne se cocina), es prohibido incluso el mismo pan, ya que éste absorbió el sabor de la carne.
Huevo: Aunque hay personas que lo comen crudo, la mayoría de la gente lo cocina, y ya que se considera un producto importante, es necesario que lo cocine un yehudí. Basta con que el yehudí lo ponga en el sartén un sólo un momento y el goy siga cocinándolo.96
Pan: Sólo basta con prender el fuego, incluso para los sefaradim. Ver más adelante las leyes de pat akum.
Papas a la francesa: Hay discusión entre los Jajamim si las papas a la francesa es un producto importante para servirse en una mesa honorable o en un banquete, ya que son muy grasosas. Es mejor si un yehudí las fríe.
Pastel: No aplica la prohibición de bishul goy (pero sí de pat akum) incluso que tenga huevo, pues aunque éste sí tiene problemas de bishul goy, se anula frente al pastel y no se distingue.
Sardinas: Es permitido comer sardinas que no sean bishul Israel, ya que no se consideran importantes.
Tortillas: Hay discusión sobre las tortillas, particularmente en México, ya que están hechas de un producto que se considera importante y no puede comerse crudo. Aunque podemos apoyarnos en la opinión que sostiene que no hay problema de bishul goy.
PREGUNTAS FRECUENTES
¿Puede freír la muchacha unas papas a la francesa?
Hay discusión entre los Jajamim si las papas a la francesa es un producto importante para servirse en una mesa honorable o en un banquete, ya que son muy grasosas. Pero podemos apoyarnos en la opinión que sostiene que el yehudí sólo necesita prender el fuego y que el goy las fría.97
Normalmente como cierto alimento crudo, aunque mucha gente solamente lo come cocinado, ¿puede cocinarlo el goy para mí?
Depende de cómo la mayoría de la gente98 se come ese alimento. Si la mayoría de las personas se lo comen cocinado, y alguien se lo come crudo, consideramos a ese alimento como que sólo se come cocinado.99
Un tipo de carne que normalmente no es importante, ¿la puede cocinar un goy?
Aunque cierto tipo de carne no se considere importante en sí mismo, está prohibido que lo cocine un goy, pues los Jajamim específicamente dijeron que en las carnes no hay diferencia y todas son consideradas importantes.100
Si el huevo tiene problema de bishul goy, ¿que pasa con el que se unta en las jalot?
Las jalot que tienen huevo encima para darle sabor, o para pegar el ajonjolí, consideramos al huevo nulo frente al pan,101 por lo que no consideramos al huevo como bishul goy (ya que el huevo está encima, hubiéramos pensado que es bishul goy, y necesitamos que no sólo prenda la lumbre, sino que también ponga la jalá en el fuego, pero no); incluso los ashkenazim, pueden apoyarse en esto.102
¿Puede un goy prepararme café?
Sobre el café, que es un producto importante y no puede comerse crudo, pero se revuelve con agua y la berajá correspondiente es Shehakol, decimos que el café se nulifica frente al agua y es permitido que el goy prepare un café. Lo mismo aplica para la cerveza.103
Llegué a la cocina y vi que el goy volteó la carne que se estaba asando ¿qué hago ahora?
Si un yehudí puso una carne a cocinarse y sólo se cocinó de un lado, pero podría llegar a cocinarse del otro lado si la hubiera dejado ahí por mucho tiempo, es permitido que el goy voltee la carne para que se cocine del otro lado;104 pero en general no llega a cocinarse del otro lado.
Llegué a mi casa y vi que el goy empezó a cocinar algo, ¿qué hago?
Si un goy empezó a cocinar carne o pescado y cuando llegó el yehudí ya se había cocinado de un lado, ese alimento queda prohibido de comerse, pues de un lado ya estaba apto para comerse.105 Pero si solamente llegó a un tercio de su cocción, se permite que el yehudí volteé la carne y siga cocinándose.106
Un guisado que lo cociné yo pero se enfrió, ¿lo puede calentar el goy?
La prohibición de bishul goy es cuando el goy cocina la comida desde que estaba cruda, pero si la comida ya se encontraba cocinada, no hay problema de que el goy caliente la comida, ya sea al fuego directo, al comal, microondas, o de cualquier manera.
Estoy fuera de mi país y sólo hay restaurantes que sigan la ley para ashkenazim, ¿puedo comer ahí y apoyarme en que sólo es necesario que el yehudí prenda el fuego?
No debemos apoyarnos en eso, sino únicamente en caso de mucha necesidad; por ejemplo, si alguien se va a vivir, o permanece muchos meses, en una ciudad donde no hay manera de cumplir la Halajá según los sefaradim.107
Me invitaron a una boda donde solamente el yehudí prende el fuego y el goy pone la comida sobre él, ¿puedo comer ahí?
No se permite, ya que no se considera de gran necesidad.108
¿Puede un goy cocinar para mí en un horno de microondas?
Sobre el tema de los hornos de microondas hay discusión sobre si cocinar ahí si se considera bishul goy o no, ya que no funciona con fuego, sino con ondas. Si el goy ya cocinó algo ahí, y es muy necesaria esa comida, se permite; pero decirle al goy que cocine ahí, no se debe.109
¿Puede un goy preparar hot cakes?
Si se hornean o se cocinan sin aceite (waffles, hot cakes) se consideran como pan, y sólo basta con que el yehudí prenda el fuego.110 Pero hay quien dice que se considera como bishul goy, por lo que es necesario prender el fuego y ponerlos sobre éste o en el horno.111 Pero podemos apoyarnos en la primera opinión.
Si un goy cocinó algo que queda prohibido de comerse por bishul goy, ¿que le hago al utensilio?
Un utensilio con el que cocinó una muchacha goyá, se prohíbe y necesita hagalá; además no puede usarse sino hasta que se le haga hagalá.112 Pero si ya usó el utensilio, la comida no queda prohibida.
Un restaurante de ashkenazim, ¿puedo comer ahí si yo pongo la comida sobre el fuego, o la parrilla ya se prohibió para mí que soy sefaradí?
En una casa o restaurante de un ashkenazí que solamente se cuidan de que el yehudí prenda la lumbre y el goy pone la comida, esos utensilios no se prohíben, y es permitido que un sefaradí coma de esos utensilios, si es que el mismo yehudí pone la comida sobre la lumbre.113
PAT AKUM (PAN DE UN GENTIL)
MOTIVO DE LA PROHIBICIÓN DE PAT AKUM
Existe una prohibición de los Jajamim de comer pan que fue horneado114 por un goy.115
El motivo de la prohibición es por la preocupación de que si una persona come pan horneado por un goy pueda allegarse a él y tener una relación cercana y finalmente casarse con sus hijos.116 Incluso si no hay sospecha que vaya a casarse con un goy o goyá,117 por ejemplo que lo horneó un niño goy o un cura que no tienen hijas, o es una goyá muy joven o anciana, igualmente los Jajamim lo prohibieron.118
Un yehudí que no cumple la Torá, y se comporta con descaro frente a la gente que sí la cumple (y no le da pena traspasar Shabat enfrente de un rabino,119) su pan se prohíbe de la misma manera si lo hubiera horneado un goy;120 aunque hay quien permite comer de ese pan.121 En caso de que tenga mucha necesidad, podemos apoyarnos en la segunda opinión.122
TIPOS DE PANES PROHIBIDOS
Los Jajamim sólo prohibieron comer de cinco tipos de panes: de cebada, avena, centeno, espelta y trigo.123 Por cuanto que estos tipos panes son considerados importantes, los Jajamim decretaron que con estos panes puede haber más acercamiento con un goy si éste los hornea.124
MANERAS PARA QUE SE CONSIDERE PAN DEL YEHUDÍ
Para hornear un pan es necesario llevar a cabo varios procesos; basta con que el yehudí haya realizado uno de ellos125 para calificarlo como pan del yehudí. Puede ser cualquiera de los siguientes:
Prender el fuego.
Meter la masa al horno.
Avivar el fuego (incluso aventar al horno un palito de madera);126 pues el propósito de esto es para demostrar que está prohibido comer pan de un goy.127
Si tiene duda si hizo alguna de estas acciones, es permitido comer del pan. Por cuanto es una prohibición de los Jajamim, y no directamente de la Torá, nos apoyamos sobre la duda para comerlo.128
Si un yehudí prendió o avivó el fuego de un horno y después sacó el pan, si el horno es del tipo que guarda mucho el calor y con el mismo calor puede hornear más masa, ya no necesita el yehudí hacer alguna de las acciones necesarias para poner más masas dentro y se considere pan del yehudí.129
Los hornos que usamos en la actualidad, que son de gas, generalmente no conservan el calor suficiente para hornear una masa después de la otra después de apagado el fuego; por eso necesita hacer alguna de las tres acciones para cada masa que meta al horno (si el yehudí prendió el horno desde la primera masa y sigue prendido el horno, el yehudí ya no necesita realizar alguna acción extra, y el goy puede meter al horno las masas que quiera).130
Es permitido comer de un pan que horneó un goy directamente al sol.131
La masa de un yehudí que fue horneada por un goy, está prohibido comerse el producto final.132 Esto puede llegar a suceder si una goyá (como la empleada doméstica) mete al horno un pastel, galletas, pan, etc., sin que el yehudí haya hecho alguna acción para hornearlo.
Por eso es indispensable que el yehudí haga mínimo alguna de las tres acciones para hornear pasteles, galletas, etc. (prender el horno o meter el pastel o avivar el fuego) para que se considere pat del yehudí (pat Israel).
Si un goy metió una masa a un horno pero todavía necesitaba fermentación, y aún sigue dentro del horno, sirve con que el yehudí avive el fuego (aunque sea un poco) para que pueda calificarse como pan del yehudí.133 Pero si ya se sacó del horno, no debe comerse el producto.
Si la persona normalmente se cuida de solamente comer pat Israel, y por alguna necesidad tiene que comer pat del goy, en necesario hacer hatarat nedarim (anulación de promesas).134
DIFERENTES TIPOS DE MASAS PARA PREPARAR PANES, PASTELES, ETC.
Hay discusión entre los Jajamim qué se considera pan, y qué se considera guisado; vamos a exponer las reglas:135
Los tipos de pastelitos que se hacen con masa líquida y se fríen con aceite, o se cocinan con agua, no se considera como pan, sino como bishul (si es que se cumplen las 2 condiciones), y no deben comerse si un goy los cocina.136 Pero si la masa se hornea o se cocina sin aceite (waffles, hot cakes), se considera como pan, y sólo basta con que el yehudí prenda el fuego.137 Pero hay quien opina que se considera como bishul, por lo que un yehudí necesita prender el fuego y poner la comida en el horno.138 Podemos apoyarnos en la primera opinión, ya que puede recitarse sobre ellos el Birkat Hamazón.
Si la masa es sólida y se hornea (por ejemplo, empanadas o ciertos tipos de pasteles), se considera como pan y no como bishul goy, y basta con que sólo prenda el horno un yehudí; no es necesario que el yehudí lo ponga dentro del horno.139 Si una masa sólida se fríe o se cocina (como sufganiot, churros, empanadas de carne, etc.), ya sea con aceite o agua, hay quien lo considera como pat y basta con que el yehudí prenda el fuego;140 aunque hay quien lo considera como bishul.141 Pero podemos apoyarnos en la primera opinión.142
Una empanada a la que el yehudí prendió el fuego, no hay problema con el pan si es que lo mete el goy al horno, como mencionamos; pero si la carne estaba cruda y el goy la metió al horno, está prohibido comerse incluso el pan mismo, ya que absorbió el sabor de la carne que estaba prohibida por bishul goy.143
Si un yehudí horneó un pan y después fue cocinado o frito, lo consideramos como pan y no como bishul. Igualmente en el caso contrario: primero se cocinó la masa (con agua o aceite), como con la lasaña, y luego se metió al horno, se considera bishul y no pat, porque depende de la primera manera de cómo fue preparado, cuando estuvo listo para comerse.144
DE QUIÉN PUEDE COMERSE PAT AKUM145
Hay diferencias entre pan de un panadero particular y de un establecimiento:146
Pan de un panadero (pan casero): Los Jajamim vislumbraron que si se le compra pan a un panadero particular puede haber más allegamiento con él, por lo que prohibieron comer del pan horneado por él. Se considera panadero a la persona que hace pan en su casa y lo vende. Con más razón se prohíbe el pan que horneó un goy para su propio consumo y no para vender.
Pan de un establecimiento: Ya que muchas veces no se sabe quien es el que hornea el pan en un establecimiento, no hay sospecha de que los yehudim tengan acercamiento, se relacionen, con los goyim. Se considera establecimiento a todo lugar que cocina u hornea para la venta, y no para alimento particular de un panadero.
Hay situaciones en las que la prohibición de pat akum no se aplicó por completo. Esto quiere decir que solamente se prohibió el pan comprado de un panadero particular y no de un establecimiento. Por cuanto el pan es un alimento básico necesario, los Jajamim determinaron que se considera como una situación difícil y permitieron comprar pan horneado por un goy en un establecimiento.147
Hay quien opina que sólo se puede comprar pan horneado por un goy en un establecimiento (con sello kasher) cuando no existe un establecimiento donde haya pan horneado por un yehudí; pero si hay pan horneado por un yehudí, ya no puede comerse el hecho por un goy.148 Aunque hay quien opina que puede comerse pan horneado por un goy incluso si hay pan horneado por un yehudí.149 Lo más correcto es cumplir con la primera opinión.
La costumbre del Arí z’’l, y lo más recomendable, es cuidarse de solamente comer pan horneado por un yehudí.150
Hay una costumbre en los diez días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur de comer solamente pan que fue horneado por un yehudí; en estos días no se acostumbra comer pan hecho por los goyim, incluso si sólo hay tiendas de goyim y no de yehudim. (La solución es que el mismo yehudí hornee el pan en su casa –o lo compre en establecimientos donde el yehudí hornea el pan–; o que no coma pan esa semana si es que solo hay pan hecho por un goy).151
El pan de un casero goy está prohibido, ya que el motivo de la prohibición es porque tal vez sienta acercamiento él (en el caso del casero, hay más probabilidad de que sucede que en el caso de una tienda).152 Hay quien dice que si no hay pan más que el del casero goy, es permitido comprarlo, siempre y cuando se encuentre en una situación difícil; por ejemplo, que no haya comido pan en tres días153 (el que se abstiene, va a recibir bendiciones del cielo, ya que es la posición más correcta, según los sefaradim).154
La gente que no come pan horneado por goyim cuando hay de yehudim (como dijimos, hay que cuidarse de proceder así), si en cierto momento no hay pat Israel, puede comprar de un goy, pero en el momento que haya pat Israel, ya no puede comprar pat akum,155 aunque sí puede comer lo que compró en el momento que no hubo pat Israel.156
A continuación mencionamos situaciones cuando se permite comprar pat akum:
Para la gente que se cuida de no comer pan horneado por los goyim, si pasaron 72 horas de no haber comido pan y no hay pan horneado por un yehudí, se puede comprar del goy157 (incluso pan de un casero).
Igualmente se permite comer pan de un goy en el caso de que el goy le ofrezca comer y si se niega puede tener conflictos con él; aunque lo mejor es evitarlo de alguna manera158 (incluye pan de un casero).
Si es Shabat y sólo hay disponible pan de un goy, puede comer dicho pan por Oneg Shabat159 (incluso pan de un casero).
Si está de viaje y no hay disponible pan de un yehudí, y el lugar más cercano para conseguirlo se encuentra a mas de 3.84 km. de distancia en la misma dirección por la que se dirige, o a más de 0.96 km.160 en cualquier otra dirección, causando que se desvíe, se permite comer pat akum161 (pero sólo pan de un establecimiento). Esto es siempre y cuando esté seguro que a esa distancia hay pan de un yehudí; pero si tiene duda, aunque esté a dicha distancia, se permite comer pan del goy.162
Si el pan, galletas, etc., de un goy son mejores (siempre y cuando tenga certificación kasher), o le gustan más que las de un yehudí, es permitido comprar de ese pan o de esas galletas.163 [Pero sólo es permitido el pan de un establecimiento, no pan casero.]
Si es más caro el pan horneado por un yehudí que el de un goy, la mayoría de los Jajamim dicen que no es un motivo válido para permitir comprar pan al goy;164 pero si es una diferencia considerable, es permitido (pero sólo cuando hay pérdida si le compra al yehudí).165 [Esto también sólo permite pan de un establecimiento, pero no casero.]
Si una persona que se cuida de no comer pat akum está sentado con gente que no se cuida de comer pat akum, y el pat akum es mejor que el del yehudí, es permitido decir la berajá sobre el pan del goy, y se permite seguir comiendo ese pan durante toda la comida.166 Pero en la actualidad, cuando cada persona dice la berajá sobre su pan, no se permite hacer esto, y debe comer solamente pan del yehudí.167 Pero si está sentado solo y tiene los dos tipos de panes frente a ella, tiene que quitar el pan del goy y comer el pan del yehudí.168
PREGUNTAS FRECUENTES169
Estoy de vacaciones y no encuentro pan ni productos pat Israel, ¿qué hago?
Se permite comer productos industriales hechos por goyim, aunque no sean pat Israel. Es preferible comer alimentos que su berajá es Mezonot (como pasteles, galletas, etc.) antes de comer alimentos que requieren la berajá de Hamotzí (esto se debe a que hay Jajamim que excluyen de la prohibición de pat akum a los alimentos que requieren la berajá de Mezonot, pues no son considerados como “pan”).170
Si sólo como pat Israel, ¿cómo puedo saber si cierto producto lo es?
Puesto que la norma en los productos que comúnmente se venden en el mercado no son pat Israel, se consideran pat akum hasta que se demuestre lo contrario.
Si el producto que quiero comer cuenta con supervisión kasher, ¿significa que es pat Israel?
No siempre. Esto se debe a que cada organización que se encarga de la supervisión de los alimentos cuenta con su propio nivel de kashrut, lo que origina que valide cierto producto como kasher aunque no vaya de acuerdo con todas las normas de kashrut que la Halajá exige. Por ejemplo, el emblema de OU de los Estados Unidos no certifica que el producto que supervisa haya sido elaborado bajo las normas de pat Israel.
Si veo personalmente cómo el goy elabora el pan, ¿es suficiente para poder comerlo?
No. Aunque los ingredientes sean totalmente kasher, es necesario que el yehudí realice algo durante el proceso cuando se quiere hornear un pan (prender el fuego o avivarlo o poner el pan dentro del horno).
¿Es suficiente que un yehudí prenda el horno o el fuego de la estufa para freír empanadas de carne?
Si la carne ya está cocinada en su totalidad, es permitido que el yehudí solamente prenda el fuego del horno o de la estufa para freírlas.
En casa de un amigo me ofrecieron galletas o pasteles que no son pat Israel, ¿debo comerlos para evitar controversias?
Si está seguro de que abstenerse de hacerlo provocará antipatía, resentimiento o rencor, deberá comerlo. Aunque lo mejor es evitar ponerse en ese tipo de situaciones.
JALAB AKUM
INTRODUCCIÓN
En Shir Hashirim está escrito: “Miel y leche debajo de tu lengua.”171 Los Jajamim explican que la leche es comparada con la Torá; la leche es la que da vida al bebé desde su nacimiento; con la ayuda de la leche puede crecer y convertirse en hombre. Lo mismo sucede con la Torá, pues es la que da vida al cuerpo y al alma; nos conduce y ayuda a desarrollarnos.
No solamente el bebé desea y ama la leche, sino que cada vez que prueba la leche de su madre, percibe un nuevo sabor. Igual es con la Torá: cada vez que la persona la estudia le sabe mejor y encuentra nuevos aspectos dentro de ella, como dicen los Jajamim: “Hay que indagar bien, y todo está dentro de la Torá”.172 Cuando la persona estudia Torá y profundiza en ella, aunque estudie el mismo pasuk, la misma Perashá o la misma mishná, una o cien veces, siempre va a encontrar un nuevo sabor; por eso está escrito que la Torá es más dulce que la miel.173
La vida del bebé empieza a formarse desde su infancia, y mucho depende de la leche de su madre. Por eso, es indispensable saber que lo mismo sucede con la Torá debe ser inyectada, y qué mejor que cumpliendo con la mitzvá de beber exclusivamente leche jalab Israel, para cumplir con todas la opiniones de los Jajamim.
Todas las mitzvot tienen motivos aparentes y espirituales. Los motivos y secretos espirituales de beber sólo leche supervisada son muy profundos, y el que se cuida de cumplir con todas las opiniones de nuestros Jajamim, será recompensado con temor a Hashem.174
HALAJOT
Beber la leche de un animal impuro es prohibido. Así también, de acuerdo con la Torá, todo lo que sale de un animal impuro es prohibido ingerirlo.175 Además, los Jajamim decretaron que la leche de un animal puro que fue ordeñada por un goy y que un yehudí no haya visto cuando lo hacía, no se permite beberla.176 El motivo de la prohibición es por la sospecha de que el goy revuelva leche de animales impuros177 (como burra, yegua, camella) con leche de animales puros (como la de vaca). A este tipo de leche que no se sabe si es de animales puros o impuros se le llama jalab akum (leche de un goy). La leche que ordeñó un yehudí, u ordeñó un goy en presencia de un yehudí, se le conoce como jalab Israel.
No hay diferencia si el goy ordeñó para sí mismo o para un yehudí (y el yehudí no vio cómo la vaca era ordeñada), igual no se permite ingerir esa leche.178
Si un yehudí estaba atento de que no revolviera leche pura con leche de un animal impuro, es permitido tomar de esa leche,179 pero sólo si el yehudí vio el utensilio vacío antes de que vertiera la leche180 y haya visto cuando empezó a ordeñarla.181
Si la leche no jalab Israel es más cara que la jalab Israel, hay una opinión que permite comprar leche a un goy, ya que no se sospecha que el goy la revuelva con leche impura, ya que si lo hace, podría perder dinero;182 aunque hay opiniones que prohíben.183 Es mejor cuidarnos de cumplir con la opinión estricta (como vamos a explicar más adelante).
Igualmente, si la leche de un animal impuro es repugnante o desagradable, no es motivo suficiente para creer que la leche que vende el goy es de animal puro.184
Si el yehudí sabe con precisión que no existe la posibilidad de que revuelva leche impura con la pura, hay quien permite comprar leche al goy, aunque el yehudí no haya visto cuando ordeñó al animal.185 Aún así, hay quien opina que si el yehudí está seguro que el goy no puede o no tiene la opción de revolver leche impura con leche pura, igualmente es prohibido.186 Según esta opinión, sólo se puede tomar la leche que un yehudí ordeñó o que un goy ordeñó y el yehudí estaba vigilando;187 es mejor proceder según esta opinión.188
Existen lecherías (fábricas) que se guían por la ley de que solamente tienen autorización para vender leche de vaca y no de animales impuros (como burra, camella, yegua, etc.), y si desobedecen la ley, pueden acarrearse altas multas; según esto, hay quien permite tomar de esa leche, ya que seguramente por miedo no revuelven leche de animales impuros.189 Pero deben tener certificación kasher (aunque no sea jalab Israel).
Incluso según esta opinión, es probable que algunas lecherías ocasionalmente usen leche de animales impuros y no tengan miedo de esa ley;190 por eso, lo mejor es no apoyarse en tal opinión.191
Hay una opinión que permite que los niños tomen de ese tipo de leche,192 pero lo mejor es no darles a beber de esa leche, pues así crecerán con mucha más pureza.193
Para los que se abstienen y no se apoyan en tal opinión, y no toman de esa leche, si se usó un utensilio con ese tipo de leche, no se prohíbe el utensilio,194 pues hay quien permite beberla.195
Si una persona quiere tomar café en una taza de un goy en la que seguramente se puso leche no supervisada, en situación de necesidad es permitido tomar café de esa taza, incluso si la taza es de porcelana; aunque lo mejor es usar un vaso o taza de vidrio, ya que el vidrio no absorbe los sabores;196 esto es según la Halajá para sefaradim; pero según los ashkenazim, el vidrio sí absorbe los sabores.197
Si un goy vende leche con supervisión de kasher, es permitido comprarla, ya que un yehudí supervisó que la leche no se revolvió con una de animal impuro y tiene sello de kasher.198
No existe la prohibición de bishul goy en la leche, ya que se puede beberse antes de la pasteurización.199
GUEBINAT AKUM
Hay otra prohibición de comer guebinat akum (queso del goy). Esto significa: aunque la leche fue ordeñada por un yehudí, o fue ordeñada por un goy y un yehudí supervisó, el goy no puede cuajar la leche para convertirla en queso, por sospecha de que la cuaje con cuajo de animal. Incluso si se sabe que la leche fue cuajada con cuajo vegetal,200 pero el yehudí no vio, igualmente es prohibido,201 ya que los Jajamim no diferenciaron entre cuajo animal o vegetal, y prohibieron en general el queso que fue cuajado por un goy sin supervisión de un yehudí.202
La leche de un animal impuro tiene una particularidad: no cuaja. De acuerdo con esto, todos los quesos tendrían que ser permitidos; pero no es así, ya que existe la sospecha de que por alguna razón la leche se haya revuelto con un poco de leche impura, y cuando se hace queso con ella quedarán partes de esa leche que no cuajaron;203 por esta razón la leche también debe de ser jalab Israel.
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