Par Ratan Lal Basu
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Contenu
Il ya beaucoup de doutes au sujet du terme Yoga. C'est à cause de mauvaises interprétations de ce terme. Il a parfois été associée à uniquement le spiritisme et la religion, en particulier les pratiques religieuses hindoues.
Cependant le yoga vise à l'élévation du corps et l'esprit humain et elle peut être soit spirituelle ou laïque.
Les ingrédients essentiels du yoga sont «karma» (travail ou d'action) et «Bhakti» (dévotion). Si le karma et la dévotion sont associés à l'union avec le Suprême alors certainement le yoga assume sa fonction spirituelle. D'autre part, si un scientifique laïque est dévoué à son objet de recherche et engagés dans des activités de recherche inconditionnelle de découvrir une loi de la nature, il pourrait être considéré comme le Karma-yogi et Jnana yogi sans être ostensiblement spirituelle. La question essentielle est l'engagement désintéressé et de l'action non perturbé par les soins de l'argent, la gloire, la louange, d'abus ou des gains matériels autres que l'objet de dévotion.
Dans le langage courant neuf types de yoga sont mentionnés: Raja-yoga, Bhakti-yoga, Karma-Yoga, Jnana-Yoga, le yoga-Hath, Lay-yoga, le tantra-yoga, Mantra-Yoga et de Kundalini-yoga. Cependant, il est très difficile d'isoler un type de yoga de l'autre. Elles sont interdépendantes et il ya des zones de chevauchement.
Cependant, aucune de yoga est possible sans le karma et la dévotion.
Une différenciation claire entre tanra et le yoga bon, c'est que dans l'ancienne liberté absolue est donnée à nos désirs matériels afin que nous puissions avoir le contrôle sur eux et on peut les transcender. D'autre part, dans ce dernier le désire mondains sont contrôlés dès le début.
Il ya beaucoup de points communs entre Hath-yoga, Lay-yoga, le tantra-yoga Kundalini-yoga et. Ils sont tous dépendants élever nos capacités physiques et génétiques à travers asans, les mudras et pranayamas. Pour atteindre le but ultime qu'ils visent à préparer le corps et l'esprit en éveil de la kundalini. Alors Kundalini-yoga est difficile à isoler de Hath-yoga, le yoga et Lay-Tantra-yoga.
Comme asans concerne (postures) pour l'amélioration du fonctionnement de notre système de physique et de faire du corps exempt de maladies de la meilleure compilation est "hatha-yoga Pradipika" composé par Yogi Swatmarama au 15ème siècle après JC Sur la base de son texte de plusieurs centaines asans ont été dans la pratique. Ces asans améliorer le fonctionnement de notre système cardiaque et respiratoire, système nerveux, système hormonal, système excréteur, système squelettique, le système musculaire, le système reproducteur et du système immunitaire. Ils aident également à améliorer notre mémoire, la capacité à percevoir et à comprendre et le pouvoir de concentration.
Un pur Raja-Yogi, le Karma-yogi ou Jnana yogi serait immensément bénéficié en pratiquant ces asans, les mudras et pranayamas. Donc, nous ne pouvons pas isoler d'autres types de yogas du Hath-yoga.
Même un athée peut obtenir des avantages immenses de ces postures et des exercices de respiration. Tous asans ne sont pas nécessaires à l'amélioration globale de la santé. Par ailleurs, après un certain âge, en raison du non-malléabilité des muscles et des articulations, la plupart des asans ne peut être pratiquée. Mais cinq ou six asans sont suffisants pour l'amélioration globale de la santé. En général, je suggère padmasana, sarbangasana + MATSYASANA, bazrasana, Halasana, sarpasana (Bhujangasana), Gomukhasana, Paban-muktasana et janusirasana. Ce sont asans très simple et il ya des enseignants compétents dans chaque gymnase en Inde. Ajoutez à ces pranayamas simples. Yogi Ramdeva (Haridwar, Inde) est un excellent enseignant de ces pranayamas simples et mudras. Yoga Nidra-est beaucoup plus utile de faire la tension esprit libre. La posture originale est très difficile, mais il pourrait aussi être fait dans sabasana-posture.
Le Hatha-yoga-dessus pratiques pourraient améliorer sa santé physique et le système de l'immunité (minimiser la sensibilité à toutes les maladies aiguës), prévenir le diabète, pression artérielle, les rhumatismes et la goutte, de problèmes cardiaques et respiratoires, indigestion, diarrhée etc
Ils seraient, à n'importe quel âge, à améliorer la mémoire, la puissance de se concentrer, de la patience, l'endurance et la capacité de comprendre des sujets difficiles.
Ainsi, ils sont d'une grande aide pour les scientifiques, étudiants, enseignants, chercheurs, acteurs, comédiens, chanteurs et toutes autres sortes de yogis Karma et Jnana, qu'ils soient spirituels ou profanes.
II. Composants du Yoga
Toutes sortes de yogas pris ensemble les composants de base peut être définie de la manière suivante.
1. Étude: avec nos organes des sens - yeux, oreilles, nez, langue et la peau.
2. La pensée et la méditation.
3. Postures et exercices de respiration (asans, pranayamas, les mudras).
4. Tantra: des niveaux élevés de pratiques pour éveiller la kundalini à-dire à activer notre potentiel génétique en ayant le commandement de système nerveux autonome du haut du coccyx.
5. Mantra: «Aum» vibrations de base ou Omkar Nad. En fait, le son n'est rien d'autre vibration. La vibration devrait avoir un certain milieu, par exemple on peut entendre le son parce que l'air vibrant transporte l'énergie de sa source et fait vibrer le nerf auditif et de transmettre les vibrations du système nerveux central.
Toute l'énergie dans l'univers existent sous la forme de vibrations et de l'intensité de l'énergie dépend de la fréquence de vibration par unité de temps. Matière et énergie sont inséparables et on ne peut pas exister en l'absence de l'autre. Chaque masse de matière, des étoiles vaste minuscules particules sont en mouvement constant et les vibrations.
Einstein a été mal compris, alors qu'il a découvert l'équation E = MC2. C'est en fait l'équation de conversion de plus grosses particules (électrons, protons, neutrons etc) en rayons gamma, les plus puissantes connues jusqu'ici aux ondes électromagnétiques.
Mais Max Plank, le père de la mécanique quantique, avait déjà découvert que ondes électromagnétiques sont composées de particules de photons. Supérieur est la fréquence de vibration (en bas à la longueur d'onde) plus élevé est le niveau d'énergie. La fréquence de vibration peut tomber que si elle est transmise à quelque autre question élever le niveau d'énergie de ce dernier. Dans l'ordre décroissant de fréquence ondes électromagnétiques peuvent être classées comme suit: Gamma ray, rayons X, rayons ultra-violets, la lumière visible (du violet au rouge), rayon infrarouge, les ondes radio de fréquences différentes.
Sonores ordinaire est due à la vibration des molécules. Mais Nad comprend tous les sons audibles et inaudibles et les vibrations de toutes les particules. «Aum» est la primordiale Nad, la source d'énergie qui actionne toutes les particules de l'univers. La vibration est transmise d'une particule à l'autre et le changement d'une forme ostensible de l'énergie à l'autre: la lumière (visible et invisible), sonore (audible et inaudible), électricité, énergie mécanique et le mouvement des matières brutes, le magnétisme, l'énergie chimique et la vie vigueur.
Matra pour les êtres humains est confiné à la plage audible du bruit. Mais avec les pratiques yogiques on développe la puissance au sens élevé (ultra-sonique) et inférieur (sous-sonique) des niveaux de bruits. Ultra sons acoustiques sont utilisés dans le mécanisme de radar et les chauves-souris utilisent pour trouver leur voie. Même qu'il peut ressentir des vibrations à l'intérieur de la structure atomique ou des particules fines plus.
Tous védique et mantras bouddhistes produisent des vibrations sonores qui améliore notre corps et notre esprit. Mais j'ai tout doute s'il ya beaucoup de personnes qui peuvent bien mantras chant. Cependant, notre musique classique est basée uniquement sur Nad-théorie. Le kirtanas raga-du Guru Granth Saheb des Sikhs sont basées sur Nad-théorie.
Le meilleur exemple sont Dhrupads par les frères Dagar. Khyals par Faiyaz Khan, Bade Ghulam, Amir Khan, Bhimsen Joshi, des récitals de sitar par Nikhil Banerjee, Ravi Shankar, sarod par Ali Akbar, pour ne citer que quelques-uns, serait donner un sentiment de vibration cosmique.
Yoga signifie union avec le Brahman, le Créateur de l'univers, le Dieu suprême à savoir qui est:
1. One & Only un (Ekammebadwitiyam)
2. Ubiquitous ie existe dans chaque particule de l'univers (Sarbam Khallidam)
3. Invisible & Attribut libre (Nirakara & Nirguna)
Naturellement il n'ya pas de divinités dans le yoga. J'utilise le terme Raj-yoga pour la distinguer de Lay-yoga, n'at-yoga, Bhakti-yoga, le yoga et Jnana-Karma-Yoga.
La philosophie du yoga est totalement en conformité avec la religion hindoue vrai sur la base des trois Vedas pieux (Rik, Sam & Yajur) et libre de tout mysticisme, l'idolâtrie, pratiques occultes et de rituels ésotériques.
Méthodes yogiques sont expressément mentionnés dans la Katha et Shvetashvatara Upanishads et également dans Jain précoce et les textes bouddhistes. La compilation la plus systématique est «Yoga Sutra» de Patanjali.
Les premiers stades de «Raja-yoga sont à purifier le corps et l'esprit. Les autres étapes sont pour l'élévation spirituelle. Les huit étapes du Raja-yoga sont discutés ci-dessous.
1. Yama (les cinq «abstentions»): la non-violence, non-couché (satya), non-convoitise (asteya), non la sensualité-Brahmachariya), et la non-possessivité (aparigraha). Dans le détail yama comprend:
2. Niyama (Les cinq «observances»): la pureté, le contentement, l'austérité, l'étude et l'abandon à Dieu. Dans le détail:
i) Shaucha: propreté du corps et l'esprit.
ii) Santosha: satisfaction; satisfait de ce que l'on a.
iii) Tapas: austérité et observances liés à la discipline du corps et de contrôler ce mental.
iv) svadhyaya: l'étude des Ecritures védiques de connaître Dieu et l'âme, ce qui conduit à l'introspection sur un plus grand éveil de l'âme et Dieu à l'intérieur,
v) Ishvara pranidhana: remettre à (ou culte de) Dieu.
0.3. Asana: signifie littéralement "siège", et dans Sutras de Patanjali se réfère à la position assise utilisée pour la méditation.
4. Pranayama ("suspendre le souffle»): Prana, le souffle, "Ayama", de restreindre ou arrêter. Aussi interprété comme le contrôle de la force de vie. Les exercices de respiration est constitué de «rechaka '(expiration),« puraka »(inhalation) et« kumbhaka "(rétention du souffle).
5. Pratyahara («abstraction»): le retrait des organes des sens des objets extérieurs.
6. Dharana («concentration»): la fixation de l'attention sur un objet unique.
7. Dhyana (la «méditation»): une intense contemplation de la nature de l'objet de méditation.
8. Samadhi (la «libération»): la fusion de la conscience avec l'objet de la méditation; unité avec le Spreme. Samadhi est de deux sortes:
(A) Samprajnata samadhi à savoir conscients samadhi. L'esprit reste concentré (ekagra) sur l'objet de la méditation, par conséquent la conscience de l'objet de méditation persiste.
Les étapes progressive de ce type de samadhi sont:
i) Savitarka: le citta (esprit) est concentrée sur un objet de méditation brute comme une flamme d'une lampe, le bout du nez, ou l'image d'une divinité.
ii) Savichara: le citta est concentrée sur un objet de méditation subtile, comme le tanmâtras.
iii) Sananda: le citta est concentrée sur un objet encore plus subtile de la méditation, comme les sens.
iv) Sasmita: le citta est concentrée sur le Moi-substance avec laquelle le moi est généralement identifiée.
(B) Asamprajnata samadhi-dire supra-conscient samadhi. La citta et l'objet de la méditation sont fusionnés. La conscience de l'objet de la méditation est transcendé. Toutes les modifications mentales sont vérifiées (niruddha), bien impressions latentes peut continuer.
Combiné pratique simultanée de dharana, dhyana et samadhi est dénommé samyama et est considéré comme un outil de réalisation de diverses perfections, ou siddhis. Mais siddhis sont que des distractions du kaivalaya et doivent être découragées. Siddhis sont, mais Maya. Le but de l'utilisation de samadhi n'est pas de gagner mais pour atteindre siddhis kaivalya-dire la réalisation de la liberté des cycles de naissance et la mort et l'union avec le Suprême.
Maintenant, je vais donner un bref aperçu de «Yoga Sutra» du texte sacré composé par le grand Patanjali sauge vers 200 avant JC Raja Yoga telle qu'elle est comprise aujourd'hui est fondée uniquement sur ce texte.
Ce chapitre se propose de donner à chacun une idée générale sur le Hatha Yoga, sa signification, ses étapes et ses relations avec Raj Yoga. Ce qui est écrit sur la base du livre «Le Hatha Yoga Pradipika" par Yogi Svatmarama et mes leçons pratiques sur asans, mudras et pranayams (uniquement pour des raisons de santé) de Yogacharya fin Ghosh Vishnu Charan, Yogacharya fin Nirad Sarkar, Yogacharya fin Nimani Das ( Iron Man), Vishwasree fin Manotosh Roy (M. Univers) et mon frère aîné Sri Manik Lal Basu (M. Bengale). Cet article donnerait simplement une idée d'ensemble théorique sur le yoga et Hatah n'est d'aucune valeur pour celui qui est sérieux au sujet de la pratique du Hatha Yoga. Il est de chercher un Sat-Guru pour le but.
Ceux qui veulent pratiquer asans, mudras et pranayams des landes et des fins curatives, ma suggestion est qu'ils doivent communiquer avec un professeur compétent au gymnases. Pour pranayams et mudras, il est préférable de prendre un peu de mal et visite de l'ashram du Yogi Patanjali Ramdeva proximité Haridwar, Inde. De par mon expérience amère pendant ma vie d'étudiant, je vous mettrais en garde de ne pas essayer sur votre propre sans avoir consulté un professeur expert.
Dans ce livre, je l'ai mentionné, mais n'ont pas expliqué quelques termes comme Kunadalini, Samadhi, Raj Yoga, Nadis, etc Susumna Pour une connaissance détaillée de ces termes s'il vous plaît consulter mes livres "Raj Yoga» et «karma yoga», tous publiés par Smashwaords (e-book) et sont disponibles gratuitement en ligne.
Signification
Le Hatha Yoga est axé sur «shatkarma», c'est la purification du corps physique comme conduisant à la purification de l'esprit («ha»), et "prana", ou énergie vitale (THA).
Origine et histoire
Nous sommes informés sur les principes de base du Hatha Yoga de la «Hatha Yoga Pradipika" composé par Yogi Svatmarama pendant le 15ème siècle après JC Mais il mentionne que ce Yoga a été initialement conçu par Adinatha (Shiva) et de lui transmis par des générations de yogis . Sauf le Seigneur Shiva, tous les yogis d'autres mentionnés dans le texte étaient des personnes réelles, mais pas avant Yogi Svatmarama écrit aucun traité exhaustif sur le sujet.
Pour citer le texte:
1.4: Matsyendra, Goraksa, etc savait Hatha Vidya, et par leur faveur Yogi Swatmarama également appris d'eux.
1.5: Les Siddhas suivantes (maîtres) auraient existé dans les temps anciens: - Sri Adinatha (Siva), Matsyendra, Natha, Sabar, Anand, Bhairava, Chaurangi, Mina Natha, Goraksanâtha, Virupaksha, Bilesaya.
1.6: Manthana, Bhairava, Siddhi Bouddha, Kanthadi, Karantaka, Surananda, Siddhipada, Charapati.
1.7: Kaneri, Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Vindunatha, Kaka Chandiswara.
1.8: Allama, Prabhudeva, Ghoda, Choli, Tintini, Bhanuki, Nardeva, Khanda Kapalika, etc
1.9: Ces Mahasiddhas (grands maîtres), brisant le sceptre de la mort, sont l'itinérance dans l'univers.
Objectifs
En ce qui concerne les objectifs du Hatha Yoga les opines auteur:
1.1: Salutation à Adinatha (Siva), qui a exposé la connaissance de Hatha Yoga, qui, comme un escalier mène l'aspirant à la haute pinacle Raja Yoga.
1.2: yogi Swatmarama, après avoir salué son gourou Srinatha explique Hatha Yoga pour la réalisation de Raja Yoga.
1.3: En raison de l'obscurité résultant de la multiplicité des opinions des gens sont incapables de connaître le Raja Yoga. Swatmarama compassion compose le Hatha Yoga Pradipika comme une torche pour la dissiper.
Conditions de pratique
i) le Hatha Yoga devrait être pratiquée en secret:
1.11: Un yogi désireuse de succès devrait garder la connaissance de Hatha Yoga secret, car elle devient puissante, en cachant, et impuissant en exposant.
ii) Il doit être pratiqué dans une salle de petit secret sous la direction stricte du gourou:
1.12: Le Yogi doit pratique du hatha yoga dans une petite pièce, située dans un lieu solitaire, étant de 4 coudées carrées, et exempt de pierres, le feu, l'eau, des perturbations de toutes sortes, et dans un pays où la justice soit bien administrée, où de bonnes les gens vivent, et la nourriture peut être obtenue facilement et abondamment.
1.13: La chambre doit avoir une petite porte, être exempt de trous, des creux, ni trop haut ni trop bas, bien enduits de bouse de vache et exempts de saleté, la crasse et les insectes. Sur sa partie extérieure doit être Bowers, plate-forme surélevée (chabootrâ), un puits, et un composé. Ces caractéristiques d'une chambre pour les yogis Hatha ont été décrites par les adeptes de la pratique du Hatha.
1.14: Ayant assis dans une telle salle et libre de toute angoisse, il faut pratiquer le Yoga, comme indiqué par son gourou.
Conditions de réussite
Les conditions qui mènent à l'échec et le succès de l'Hatha Yogi:
1.15: Le yoga est détruite par les six causes suivantes: - Plus-manger, l'effort, loquacité, adhérant aux règles, à savoir, un bain froid le matin, manger la nuit, ou manger des fruits seulement, la société des hommes, et instabilité.
1.16: Les six suivants apportent un succès rapide: - Courage, audace, la persévérance, la connaissance discriminative, la foi, éloignement de l'entreprise.
Dix règles de conduite
1.17: Les dix règles de conduite sont: l'ahimsa (non-blessant), la vérité, ne pas voler, la continence, le pardon, l'endurance, la compassion, la douceur, l'alimentation en épargnant, et la propreté.
Dix Niyamas
1.18: Les dix niyama mentionnés par ceux compétents dans la connaissance du Yoga sont: Tapa, la patience, la croyance en Dieu, la charité, l'adoration de Dieu, entendre les discours sur les principes de la religion, la honte, l'intellect, Tapa et Yajna.
Les Étapes de Hatha Yoga
Étape I: Les asanas (postures): Un grand nombre de asans ont été décrites dans le chapitre -1 du texte. Ici j'ai simplement mentionner les noms des asanas en ordre alphabétique. Ces asanas font les glandes, le système nerveux, circulation sanguine, le système respiratoire, système digestif, système excréteur, système musculaire et tous les organes du corps à fonctionner parfaitement. La plupart des lacunes (sauf celles génétique) des organes et des fonctions physiologiques et biochimiques du corps sont retirés par ces asanas. Autant des asanas peut être pratiqué uniquement à des fins de santé, sans aucun objectif supérieur yogique.
[Avertissement: description et des photos de ces asans sont disponibles gratuitement dans l'internet. Mais si vous voulez pratiquer asans même à des fins de santé seul, aller à un gymnase et de consulter l'expert. Ne pas les essayer sur votre propre. Même pratique des asanas simples sans consulter un enseignant peut par exemple conduire à des conséquences désastreuses un asana simples comme sarbangasana peut être nocif pour une personne ayant une pression artérielle élevée ou des problèmes oculaires; pour une personne avec des problèmes chroniques de dos dysentériques toute asana flexion (par exemple Bhujangasana) peuvent être désastreuses].
Liste des asanas (la liste n'est pas exhaustive et beaucoup d'asanas mentionnés ci-dessous sont d'improvisation sur le asans origine prescrit dans le texte)
A: Adho Mukha Svanasana; Adho Mukha Vrikshasana; Akarna Dhanurasana; Anantasana; Ardha Candrasana; Ardha Matsyendrasana; Ardha Navasana.
B: Baddha Konasana; Bakasana; Balasana; Bhekasana; Bharadvajasana; Bhujangasana; Bhujapidasana.
CD: Chakrasana; Caturanga Dandasana; Dandasana; Dhanurasana; Dwipada sirsasana.
Ex.: Eka Pada Rajakapotasana; Ekapadaprasarana-sarvangatulasana; Eka Pada sirsasana; Garbhasana; Garudasana; Gomukhasana; Guptasana.
Hjkl: Halasana; Hanumanasana; Jatharaparivartanasana; Janusirsasana; Kakasana; Kapotasana; Karnapidasana; Krauncasana; Kukkutasana; Kurmasana; Lolasana.
MN: Makarasana; Muktahastasirsasana; Mandalasana; MATSYASANA; Matsyendrasana; Mayurasana; Mritasana Muk-Tasana; Natarajasana; Niralambasarvangasana.
PR: Padahastasana; Padmasana; Paripurnanavasana; Parivrittaparsvakonasana; Parivrittatrikonasana;
ParyaAkâsana; Pasasana; Pascimottanasana; Paccimasana; Prasaritapadottanasana; Rajakapotasana.
S: Salabhasana; Samakonasana; Sarvangasana; Shavasana; Sarvasana; Setubandhasarvangasana; Sethubandasana; Siddhasana; Simhasana; sirsasana; Sukhasana; Suptabaddhakonasana; Suptakonasana; Suptapadangusthasana; Suptavirasana; Suptavajrasana; Svastikasana.
T: Tadasana; Tittibhasana; Trikonasana; Tulasana.
U: Uddiyanabandha; Upavistakonasana; Urdhvadhanurasana; Urdhvamukhasvanasana; Urdhvadandasana; Usthasana; Uttanakurmasana; Utkatasana; Uttanasana; Utthitahastapadangusyhasana; Utthitaparsvakonasana; Utthitatrikonasana.
V: Vasisyhasana; Vatayanasana; Viparitakarani; Vajrasana; Virasana; Virabhadrasana; Vrikshasana; Vriscikasana.
Étape II: Pranayama (contrôle de la respiration): Le processus se compose de trois parties:
Rechaka: Expiration
Puraka: Inhalation
Kumbhaka: rétention de souffle
Kumbhakas sont de huit sortes, à savoir., Surya Bhedan, Ujjayi, Sitkari, Sitali, Bhastrika, Bhramari, Murchha et Plavini.
Il peut être nécessaire pour une personne de nettoyer son système d'impuretés avant de commencer pranayam. S'il ya excès de graisse ou de glaires dans le corps, les six types de kriya (droits) doit être effectuée en premier. Mais d'autres, ne souffre pas de l'excès de ces derniers, ne doivent pas les exécuter.
Les six sortes de fonctions sont les suivantes: Dhauti, Basti, Neti, Trataka, Nauti et Kapala Bhati. Elles sont appelées les six actions. Ces six types d'actions qui nettoient le corps doit être gardé secret. Ils produisent des attributs extraordinaires et sont réalisés avec sérieux par les meilleurs yogis.
Les méthodes sont décrites ci-dessous (Attention: Ne jamais les essayer sur votre propre)
Dhauti: 2.24: Une bande de tissu, d'environ 3 pouces de largeur et 15 coudées de long, est poussé dans (ingestion), lorsqu'il est humide avec de l'eau chaude, par le passage indiqué par le gourou, et elle est prise à nouveau. C'est ce qu'on appelle le Karma Dhauti.
2.25: Il n'ya aucun doute, que la toux, l'asthme, l'élargissement de la rate, la lèpre, et 20 sortes de maladies nées de flegme, disparaissent par la pratique du Karma Dhauti.
Basti: 2,26: Debout dans l'eau nombril profond, et une intoducing six pouces de long, pièce lisse de 1 / 2 pouces de diamètre un tuyau, ouvert aux deux extrémités, dont la moitié à l'intérieur de l'anus, elle (l'anus) devrait être établi (sous contrat) et puis expulsé. Ce lavage est appelé Karma Basti.
2.27: En pratiquant cette Karma Basti, les coliques, la rate, et l'hydropisie, résultant des désordres de Vata (air), Pitta (la bile) et Kapha (flegme), sont tous guéris.
2.28: En pratiquant Basti avec de l'eau, le Dhatus, les Indriyas et le calme l'esprit deviennent. Il donne éclat et tonus à l'organisme et augmente l'appétit. Tous les troubles disparaissent.
Neti: 2,29: une corde faite de fils et d'environ six pouces de long, doit être passé par le passage du nez et de la fin sorti de la bouche. Ceci est appelé par les adeptes du Karma Neti.
2.30: Le Neti est la plus propre du cerveau et du donneur de vue divin. Elle détruit bientôt toutes les maladies des régions cervicales et scapulaires.
Trataka: Etre calme, on devrait regardait fixement une petite marque, jusqu'à ce que les yeux sont remplis de larmes. C'est ce qu'on appelle Trataka par acharyas. Trataka détruit les maladies oculaires et supprime la paresse, etc Il devrait être gardé secret très soigneusement, comme une boîte de bijoux.
Nauli: Assis sur les orteils avec des talons au-dessus du sol, et les paumes des mains reposant sur le sol, et dans cette posture courbée du ventre est déplacé de force de gauche à droite, tout comme dans le vomissement. Ceci est appelé par les adeptes du Karma Nauli. Il supprime la dyspepsie, augmente l'appétit et la digestion, et c'est comme la déesse de la création, et les causes de tout bonheur. Il assèche tous les désordres. C'est un excellent exercice de Hatha Yoga.
Kapala Bhati: Quand inhalation et l'exhalation sont réalisées très rapidement, comme une paire de soufflets d'un forgeron, il se tarit tous les troubles de l'excès de mucosités, et est connu comme Kapala Bhati. Lorsque le Pranayama est effectué après s'être débarrassé de l'obésité née des défauts de flegme, par la performance des six fonctions, elle apporte facilement le succès. Certains acharyas (les enseignants) ne préconisent pas de toute autre pratique, étant d'avis que toutes les impuretés sont desséchées par la pratique du Pranayama.
Outre les six méthodes ci-dessus, le texte mentionne une autre à savoir des méthodes. Gija Karani.
Gija Karani: 2,38. En portant le Vayu Apana jusqu'à la gorge, la nourriture, etc, dans l'estomac sont vomi, par degrés, le système de Nadis (Sankhini) est connue. C'est ce qu'on appelle dans le Hatha Gaja Karani.
Pranayamas sont de 4 sortes: puraka, rechaka, Sahita (avec puraka & rechaka) Kumbhaka et kevala (seulement) Kumbhaka. Considérant puraka (remplissage), rechaka (expulser) et Kumhaka (confinement), le Pranayama est de trois sortes, mais comme il accompagné puraka et rechaka, et sans elles, il est de deux sortes seulement, c'est-à-Sahita (avec) et kevala (seul). Exercice de Sahita doit être poursuivi jusqu'au succès dans kevala est acquise. Ce dernier est tout simplement confiner l'air avec aisance, sans rechaka et puraka.
Dans la pratique du Pranayama kevala quand elle peut être réalisée avec succès sans rechaka et puraka, il est alors appelé kevala Kumbhaka. Il n'ya rien dans les trois mondes qui peuvent être difficiles à obtenir pour celui qui est capable de garder l'air confiné en fonction de plaisir, par le biais d'kevala Kumbhaka.
Étape III: Samadhi: chapitre 4 du texte décrit en détail les méthodes pour acquérir le Raj Yoga Samadhi. Le processus pour atteindre Samadhi comme décrit dans le texte sont: Sambhabi Mudra; Unmani Mudra; Taraka Mudra et Khechari Midra.
Il n'est pas nécessaire de décrire ces méthodes car elles sont compréhensibles à ceux qui pratiquent seuls Hatha Yoga sous un gourou.
Les quatre états de Samadhi sont les suivants:
Dans tous les yogas, il ya quatre états: (1) Arambha ou le préliminaire, (2) Ghata ou l'état d'un bocal, (3) Parichaya (connu), (4) Nispatti (consommé).
Les principes de base du karma yoga sont:
Service désintéressé et détaché d'action sans désir pour les fruits du travail.
Selon le soutra du Samkhya Muni Kapil, il ya trois étapes dans notre attitude:
Tamasic: Inactivité et oisiveté, Fantasy, l'obsession de rituels.
Rajasic: Activité avec intérêt l'auto et de l'attachement (le désir et l'angoisse sur des fruits du travail).
Satvic: Un-égoïstes activité indépendante.
Le chemin de la transition est la suivante: l'inactivité et la fantaisie - le travail avec l'attachement égoïste - travaux égoïstes avec détachement - non-égoïstes travailler avec détachement.
En principe brève d'un Yogi Karma est la suivante:
"Karmsanyebadhikaraste MA faleshu kadachana
Ma karmafalaheturbhuma te sangohstvikarmani"
("Vous avez le contrôle sur de faire votre devoir respectifs seulement, mais aucun contrôle ni aucune revendication sur les résultats Les fruits du travail ne doit pas être votre motivation, et vous ne devriez jamais être inactif." - Gita, chapitre 2, sloka-47)
Mon expérience personnelle
De même l'enfance, j'ai appris de mon frère aîné (un célèbre carrossier) 108 asans et mudras innombrables et pranayams. J'ai, cependant, régulièrement pratiquée (et encore le faire) seulement six asans essentielles, cinq pranayams simple et Mahamoudra.
À la vie du collège je me suis senti une vive curiosité à propos du yoga et du tantra et heureusement entré en contact avec un pieux et accompli tantrique. Il a élaboré un pour moi l'aspect théorique des différents types de yoga et du tantra. Puis il a dit que le Karma Yoga et Yoga ne Jnan serait le plus approprié pour moi et je devrais commencer avec la première.
Bien que je lui a demandé de m'apprendre le Karma Yoga il a refusé au motif que j'avais un examen de l'avant et dit que je devrais mieux de descendre à mes études. Puis il m'a demandé,
«Comment est votre préparation?"
Je lui ai répondu, «Bien dans l'ensemble, mais."
«Mais quoi?"
«Je me sens la tension et de soucis."
"Pourquoi?"
«Si je n'arrive pas à bien faire."
«Mais pouvez-vous faire quelque chose, par ses inquiétudes sur l'ensemble de ces. Tout indésirables peuvent se produire: les questions peuvent être difficiles, vous pouvez obtenir nerveux et tout oublier dans la salle d'examen, il peut y avoir des problèmes des étudiants dans le hall, à cause de bouchons ou de troubles politiques vous ne pouvez pas rejoindre la salle dans le temps, vous pouvez être attaqués par une maladie aiguë à droite avant l'examen. Mais ce sont tous hors de votre contrôle. Qu'est-ce que vous pouvez faire est simplement de se préparer de la meilleure façon possible. Laissez les autres choses de Dieu. Ne perdez pas de temps sur inquiétante au cours des choses qui échappent à votre contrôle."
Il a ensuite souri et dit: «J'ai maintenant appris que vous les principes de base du karma yoga. Si vous essayez d'être libre de soucis par rapport aux résultats que vous sentirez vite envie de consacrer votre énergie pour le bénéfice des autres. Ainsi, la seconde transition serait automatique - du travail égoïstes détaché détachée non égoïstes travail. Je n'ai plus rien à vous apprendre. Descendez de vos études. Vous apprendrez le reste en lisant des livres et l'émulation des personnes sages."
Une histoire
Un certain roi utilisés pour s'enquérir de tous les Sannyasins qui est venu à son pays, "Quel est le plus grand homme - celui qui abandonne le monde et devient un sannyasin, ou celui qui vit dans le monde et exerce ses fonctions en tant que chef de ménage? " Beaucoup d'hommes sages ont cherché à résoudre le problème. Certains ont affirmé que le sannyasin était la plus grande, sur laquelle le roi a exigé qu'ils doivent prouver leur affirmation. Quand ils ne pouvaient pas, il leur ordonna de se marier et de devenir chefs de famille. Puis d'autres sont venus et lui dit: «Le maître de maison qui exerce ses fonctions est le plus grand homme." Parmi eux, le roi demandait trop de preuves. Quand ils ne pouvaient pas leur donner, il leur fit aussi s'installer comme chefs de ménage.
Enfin il y eut un sannyasin jeunes, et le roi lui demanda de la même aussi. Il répondit: «Chacun, ô roi, est tout aussi grande à sa place." «Prouvez-moi cela», demanda le roi. "Je vais te le prouver», a déclaré le sannyasin ", mais vous devez d'abord venir et vivre comme je le fais depuis quelques jours, que je puisse être en mesure de vous prouver ce que je dis." Le roi consentit et suivi le sannyasin hors de son propre territoire et passé à travers beaucoup d'autres pays jusqu'à ce qu'ils arrivent à un grand royaume. Dans la capitale de ce royaume une grande cérémonie qui se passait. Le roi et le sannyasin entendu le bruit des tambours et la musique, et a entendu également les crieurs, les gens étaient rassemblés dans les rues en tenue de gala, et une proclamation grands ont été accomplis. Le roi et le sannyasin était là pour voir ce qui se passait. Le crieur proclamait haut et fort que la princesse, fille du roi de ce pays, était sur le point de choisir un mari parmi ceux qui sont assemblés devant elle.
C'était une vieille coutume en Inde pour des princesses de choisir les maris de cette manière. Chaque princesse avait certaines idées de cette sorte d'homme qu'elle voulait pour son mari. Certains auraient le plus bel homme, d'autres ont seulement le plus savant, d'autres encore plus riches, et ainsi de suite. Tous les princes du quartier mis sur leur tenue vestimentaire et les plus courageux se sont présentés devant elle. Parfois, elles aussi avaient leurs propres crieurs d'énumérer les avantages et les raisons pour lesquelles ils espéraient la princesse aurait à choisir. La princesse a été prise ronde sur un trône, dans la gamme la plus splendide, et regardé et entendu parler d'eux. Si elle n'était pas contente de ce qu'elle a vu et entendu, elle dit à son porteurs, "Move on", et pas plus attention a été prise des prétendants rejetée. Si, toutefois, la princesse a eu le plaisir avec l'un d'eux, elle jeta une guirlande de fleurs sur lui et il est devenu son mari.
La princesse du pays pour lequel notre roi et le sannyasin était venu d'avoir une de ces cérémonies intéressantes. Elle était la plus belle princesse du monde, et le mari de la princesse serait souverain du royaume après la mort de son père. L'idée de cette princesse devait épouser le plus bel homme, mais qu'elle ne pouvait pas trouver la bonne pour elle s'il vous plaît. Plusieurs fois ces réunions avaient eu lieu, mais la princesse ne pouvait pas choisir un mari. Cette réunion a été la plus splendide de tous; plus de gens que jamais il n'avait venir. La princesse est venu sur un trône, et les porteurs porta d'un endroit à. Elle ne semblait pas prendre soin de quelqu'un, et chacun est devenu déçu que cette réunion a également été va être un échec. Juste puis vint un jeune homme, un sannyasin, beau comme si le soleil était descendu à la terre, et se tint dans un coin de l'assemblée, en regardant ce qui se passait. Le trône de la princesse arriva près de lui, et dès qu'elle a vu le sannyasin belle, elle s'arrêta et jeta la guirlande sur lui. Les jeunes Sannyasin saisi la guirlande et l'a jeté hors, s'écriant: «Quelle absurdité ce que c'est? Je suis un sannyasin. Quel est le mariage pour moi?" Le roi de ce pays que peut-être cet homme était pauvre et si n'osait pas épouser la princesse, et lui dit: «Avec ma fille va désormais moitié de mon royaume, et tout le royaume après ma mort!" et mettre la guirlande de nouveau sur le sannyasin. Le jeune homme l'a jeté au loin une fois de plus, en disant: «Allons donc, je ne veux pas se marier», et marcha rapidement loin de l'assemblée.
Maintenant, la princesse avait tellement baissé en amour avec ce jeune homme qu'elle a dit, "je dois épouser cet homme ou je meurs», et elle est allée après lui pour le ramener. Alors notre Sannyasin autre, qui avait amené le roi là-bas, lui dit: «Roi, suivons cette paire», de sorte qu'ils marchaient après eux, mais à bonne distance derrière. Le sannyasin jeunes qui avaient refusé d'épouser la princesse sortis dans le pays pour plusieurs miles. Quand il est venu à une forêt et est entré en elle, la princesse le suivit, et les deux autres les ont suivis. Maintenant, ce Sannyasin jeunes connaissait bien cette forêt et connaissait tous les chemins complexes en elle. Il a soudainement passé dans un de ces disparus et, et la princesse ne pouvait pas le découvrir. Après avoir essayé pendant longtemps pour le trouver, elle s'assit sous un arbre et se mit à pleurer, car elle ne connaissait pas l'issue. Alors, notre roi et le sannyasin d'autres montaient vers elle et dit: «Ne pleurez pas, nous allons vous montrer le moyen de sortir de cette forêt, mais il est trop sombre pour nous de trouver maintenant Voici un grand arbre;. Laissez-nous reste sous elle, et le matin nous irons au début et vous montrer le chemin."
Maintenant un petit oiseau et de son épouse et leurs trois petits vécu sur cet arbre, dans un nid. Ce petit oiseau regardé en bas et vit les trois personnes sous l'arbre et dit à sa femme: «Mon cher, que ferons-nous? Voici quelques invités dans la maison, et c'est l'hiver, et nous n'avons pas de feu." Alors il s'est envolé et a obtenu un peu de brûler du bois dans son bec et il est tombé devant les convives, à laquelle ils ont ajouté du carburant et fait un feu ardent. Mais le petit oiseau n'a pas été satisfaite. Il dit encore à sa femme: «Ma chère, que ferons-nous Il n'ya rien à donner à ces gens de manger, et ils ont faim, nous sommes maîtres de maison;?. Il est de notre devoir de nourrir toute personne qui vient à la maison, je. devons faire ce que je peux, je leur donnerai mon corps. " Alors il a plongé au milieu de l'incendie et ont péri. Les invités vu tomber et j'ai essayé de le sauver, mais il était trop rapide pour eux.
La femme du petit oiseau a vu ce que son mari a fait, et elle dit: «Voici trois personnes et un seul petit oiseau pour eux de manger Il ne suffit pas;. C'est mon devoir en tant qu'épouse de ne pas laisser les efforts de mon mari va en vain ; leur laisser mon corps aussi. " Puis elle tomba dans le feu et a été brûlé à mort.
Ensuite, le baby-oiseaux trois, quand ils ont vu ce qui a été fait et qu'il n'y avait toujours pas assez de nourriture pour les trois invités, a déclaré: «Nos parents ont fait ce qu'ils pouvaient et encore il ne suffit pas. Il est de notre devoir de continuer à le travail de nos parents, laissez nos corps vont trop ". Et ils ont tous en pointillé vers le bas dans le feu aussi.
Étonné de ce qu'ils ont vu, les trois personnes ne pouvait évidemment pas manger ces oiseaux. Ils passèrent la nuit sans nourriture, et le matin, le roi et le sannyasin montré la princesse le chemin, et elle est retournée à son père.
Puis le sannyasin dit au roi: «Roi, vous avez vu que chacun est grande dans son propre lieu. Si vous voulez vivre dans le monde, vivre comme les oiseaux, prêt à tout moment à vous sacrifier pour les autres. Si vous voulez de renoncer au monde, être comme ce jeune homme à qui la plus belle femme et un royaume n'étaient rien Si vous voulez être un chef de ménage, maintenez votre vie en sacrifice pour le bien d'autrui;. et si vous choisissez la durée de vie de renoncement , ne regardent même pas la beauté et de l'argent et du pouvoir. Chacun est grande à sa place, mais le devoir de l'un n'est pas le devoir de l'autre. "
Bhakti Yoga est le stade suprême du spiritisme. Bhakti ou dévotion s'épanouit vrai qu'après on atteint la sagesse. Toute autre Yoga à son plus haut stade de conduit à la sagesse qui génère la foi vrai et pur dévouement désintéressé (para-bhakti) pour la Cour suprême.
Bhakti, dans le vrai sens, signifie la saturation de l'esprit avec la dévotion et l'amour pour Dieu, renoncer tout le reste aux pieds de Dieu et la dissolution de celles «aham» (ego, l'existence à-dire comme une personne en particulier). Contrairement à l'amour mondain bhakti n'est pas instinctive émotivité aveugle ou déchaînement de passion. Pour citer «Bhakti Yoga" de Swami Shivanada: [http://www.dlshq.org/teachings/bhaktiyoga.htm]
«Ce serait une grossière erreur si l'on considère Bhakti comme un simple stade de l'émotivité, alors qu'il est en fait une discipline complète et la formation de la volonté et l'esprit, un moyen sûr de réalisation intuitive de Dieu Tout-Puissant par l'amour intense et d'affection pour lui ».
Je vais expliquer pourquoi, sans bhakti dégénère sagesse en cherchant auto rajasique (Sakama bhakti) ou tamasique clocher ritualisme, l'idolâtrie et communaux.
D'abord je vais décrire les divers aspects du Bhakti Yoga telles qu'elles sont précisées dans les textes sacrés hindous comme le Bhâgavata Purâna, Gita et Vishnu Purâna. Il existe différentes formes de culte bhakti comme shivaïsme, visnuisme, sakta-culte, le culte soufi etc L'idée de base et l'objectif de tous sont les mêmes à savoir d'atteindre l'union avec le Suprême. Il n'est donc pas nécessaire d'entrer dans le détail des rites de toute forme de bhakti-culte.
Bhavas de Bhakti
Le véritable dévot peut accepter le culte de Dieu dans les diverses formes d'attachement émotionnel. Elles sont appelées «Bhavas». Selon les textes religieux hindous et il ya cinq Bhavas: Shanta, Dasya, Sakhya, Batsalya et Madhura.
Shanta: ce Bhava implique la dévotion à Dieu avec un esprit doux et tranquille. Le dévot est libre de l'explosion d'émotion. Cette sérénité du culte est possible seulement au plus haut niveau de réalisation du yoga. Selon la grande épopée indienne du Mahabharata, Bhîshma était un adorateur Shanta. Il a, en fait, est née avec la sagesse (pour la légende de Bhishma voir mon livre «Mahabharata, la Grande épopée indienne: des idées économiques et politiques", note, Smashword gratuitement e-Book).
Dasya: Cette forme implique la dévotion à Dieu comme son serviteur. Dans la grande épopée indienne du Ramayana, Hanuman (Bajrangbali / Paban-Nandan) était un dévot de Rama DASA, l'incarnation de Vishnu Dieu suprême. Hanuman est né avec sagesse. En arabe, Muhammad signifie serviteur. Hazrat Muhammad avait atteint la sagesse à l'âge de quarante ans après avoir mené une longue vie pieuse et est devenu un passionné et désintéressé détachée d'Allah, le Dieu suprême.
Sakhya: Dans cette forme de dévotion le dévot de Dieu vénère comme son ami. Arjuna dans Mahabharata était un adorateur du Seigneur Krishna dans ce formulaire. Arjuna était pas une personne ordinaire. Il était un guerrier engagé et a été confié par Dieu à la tâche d'éradiquer les forces du mal par ses prouesses à l'arc. Au début de la guerre du Mahabharata grande, il a appris les Évangiles de la sagesse (Gita) de la bouche du Seigneur Krishna et a gagné la sagesse.
Vatsalya: Dans ce Bhava, le dévot adore Dieu comme son enfant avec tous l'amour maternel et d'affection. Yosoda, la mère nourricière du Seigneur Krishna, avaient adoré Dieu dans ce formulaire. Yashoda, aussi, n'était pas une femme ordinaire. Elle est née avec la puissance divine pour élever Krishna comme son Devaki mère était dans la prison de son frère démon Kangsa.
Madhura: Pour adorer Dieu par l'amour. Ici, le dévot considère Dieu comme son amant et s'abandonne à Dieu. Rappelez-vous que cet amour n'est pas ordinaire l'amour sexuel. C'est l'amour transcendant et n'est pas compréhensible par les êtres humains ordinaires. Dans cette forme de dévotion, même un dévot des hommes se transforme en une femelle et vous offre son amour à Dieu. Radha, la bien-aimée de Krishna, est le meilleur exemple d'un tel dévot. Radha, en fait, est considéré comme une incarnation de la déesse Lakshmi et elle est, mais une figure légendaire. Des êtres humains réels, des exemples de ces dévots Chaitanyadev, Jaydev et Mirabai. Ils avaient tous acquis la vraie sagesse pour devenir dévot de la forme Madhura. Jésus Christ a été la création directe de Dieu et il était né sage. Son Evangiles dans la Bible propager cette forme d'adoration.
Formes de Bhakti
Selon les textes hindous Bhakti religieuses peuvent assumer six formes, à savoir. Sravana (audition des Lilas de Dieu), Kirtana (chant de Ses gloires), Smarana (souvenir de son nom et sa présence), Padasevana (service de ses pieds), Archana (adoration de Dieu) et Vandana (prosternation à Dieu).
La signification de ces six formes sont décrites ci-dessous.
Sravana: Le terme désigne l'écoute de la grandeur de Dieu et Ses manifestations merveilleuses. Dans le sens large, il inclut également la lecture de livres et de regarder des films décrivant les gloires de Dieu. En fait, les films ont l'effet le plus puissant sur l'esprit à cet égard. Ces derniers temps, feuilletons télévisés, comme une grande Ramayan, Mahabharat, Om Namah Shivaya, Jai Hanuman etc ont joué grand rôle dans l'inspiration des dévots.
La lecture en continu et l'écoute de l'évangiles du Saint Coran permet un musulman ordinaire pour devenir un vrai fidèle et désintéressé d'Allah.
En fait, c'est la meilleure forme pour une personne ordinaire. Contact continu avec les gloires de Dieu insuffle progressivement l'esprit avec des sentiments plus élevés et aux convoitises mondaines apparaissent sans importance et l'esprit devient progressivement de libérer des vices comme l'avarice, la luxure, la haine, la jalousie, l'orgueil, l'égoïsme etc De plus, la probabilité de rajasique et tamasique La dégénérescence est la moins dans cette forme de dévotion.
Kirtana: Ceci est la méthode de diffusion de gloires de Dieu à travers des chansons, des percussions et des danses. kirtana est chanté en ragas différents qui ont un impact puissant sur la purification de l'esprit. C'est l'expérience de la plupart des personnes que la poésie est d'un plus grand impact sur l'esprit que la prose et la chanson est plus puissant que la prose et la poésie. Donc, les gens sont le plus profondément affectée si gloires de Dieu sont chantées par. Kirtana est la partie essentielle de la religion sikhe.
Smarana: Ceci est une forme supérieure de culte quand l'esprit du dévot est saturé avec des sentiments divins et il se souvient toujours de Dieu et Ses gloires. C'est, en fait, la médiation continue de Dieu.
Padasevana: Cela signifie servir des pieds de Dieu. Cette forme, cependant, n'est jamais possible pour les êtres humains mortels, comme ils n'auraient jamais l'occasion de se rapprocher de pieds de Dieu qui est invisible à un être humain. Dans la mythologie hindoue, la déesse Parvati et adore Lashmi respectivement Seigneur Shiva et Vishnu dans cette forme de culte.
Une alternative est d'adorer les pieds des idoles, mais cela peut parfois dégénérer en idolâtrie. Au sens large le dévot peut considérer l'univers entier comme Seigneur et se cacha servent les êtres humains et autres êtres vivants considérant que cela soit padasevana du Seigneur.
Archana: Ceci est la forme commune de culte ou puza, qui peut être fait devant une idole, ou un symbole du Lingam, Salgram-Shila etc culte de ce formulaire peut également être fait mentalement dans l'absence de tout symbole ou l'image de Dieu . Ce formulaire dégénère parfois en un ritualisme mécaniste et l'idolâtrie.
Vandana: Dans ce type de dévotion le dévot prie Dieu en se prosternant devant l'idole ou le symbole de Dieu. Cet état de prostration est parfois appelé sastanga (SA + Astanga: «SA» signifie avec, «Astanga» désigne huit membres) pranam que huit membres touchent le sol tout en se prosternant.
Bhakti Sans Sagesse
Bhakti pour les gens ordinaires, sans ressorts vraie sagesse de la peur ou le désir et dans la plupart des cas, il dégénère en désirs rajasique ou le ritualisme tamasique, les cultes ésotériques, l'idolâtrie, la fantaisie et déchaînement des passions réprimées vils. La plupart d'entre nous sont ignorants (nos connaissances dans des livres, établissements d'enseignement général et de travaux professionnels ne sont pas la vraie connaissance). Nous sommes esclaves des six vices de base (la luxure, la colère, la cupidité, l'orgueil, l'obsession et la jalousie) et ce ripus (vices de base) nous obligent à transformer tout pour faciliter leur manifestation. Bhakti pour les gens ordinaires ne fait pas exception. Il devient un véhicule de la ripus sous le couvert de l'adoration de Dieu. Ordinaire des gens ignorants sont de deux sortes: dominé par le mode Rajasa et dominée par le mode Tamasa. Bhakti se transforme en rajasique pour le premier et tamasique pour les seconds.
La dégénérescence Rajasic: Bhakti se transforme en un savoir «Apara Bhakti" moyens de remplir sa cupidité. Dieu est adoré avec faste avec l'espoir de lui plaire et en échange de sa dévotion et l'adoration du dévot s'attend à recevoir les bénédictions de Dieu en termes de gains matériels - la richesse, le pouvoir politique etc
Magnifiques temples de divinités sont érigés à s'il vous plaît les divinités et obtenir des avantages matériels en échange.
Affaires religieuses: les gens astucieux trompe crédules dévots simples à collecter par l'immense richesse dans les formes de dons et de pronamis avec la fausse promesse que, en échange de la divinité serait accomplir leurs désirs matériels. De cette manière, diverses organisations religieuses ont accumulé des richesses énormes. Parfois, les partis politiques aussi profiter de bhaktas innocents d'accumuler une puissance politique. Les communautés religieuses donnent le gourou pseudo ou un chef religieux d'accumuler une puissance que l'homme soit utilisée pour remplir ses désirs de richesse, le pouvoir politique et le statut social et de lutter contre ses adversaires. De cette façon, la haine communale est généré.
Parfois, des personnes innocentes prier Dieu pour la guérison d'une maladie ou d'un bon rendement scolaire et des emplois pour les enfants.
La dégénérescence Tamasic: Obsession avec des rituels obscurs, l'idolâtrie, cultes ésotériques douteuses, les fantasmes, la création de nuisances sociales et de la pollution sonore à travers les fêtes religieuses et kirtanas l'aide du microphone haut volume, gêne pour la circulation etc
Avec les progrès de la société règles différentes ont été créées pour maintenir l'ordre social. Cela a abouti à la répression de plusieurs de nos passions et de désirs qui vont à l'encontre des règles de la société ordonnée moderne. Religieux bhakti est convertie en forme pervertie pour obtenir ces désirs subconscients remplies. Histoires érotiques et des images de divinités sont créés pour satisfaire les désirs pervers. Rituels incestueux sont pratiquées en secret dans le nom de la religion. Il ya de nombreux livres sur ces ésotériques incestueuse pratiques religieuses. Addiction aux boissons alcoolisées et des drogues nocives sont livrés sous l'apparence d'un culte bhakti. Bhakti devient parfois les moyens de remplir innocents désirs insatisfaits. Beaucoup de femmes mariées sans enfants adorent "Bala-Gopala" (enfant Krishna) sous la forme d'obsession batsalya tamasique. Il ya d'innombrables exemples de la dégénérescence de la bhakti tamasique tels faux.
Tamasic culte d'une divinité spécifique conduit au sectarisme religieux, croyance forte que la divinité dévots est le meilleur et génère la haine pour ceux qui adorent d'autres divinités ou de la pratique d'autres formes de religion.
Ainsi, la bhakti, la plus haute forme de la pratique spirituelle, peut être dangereuse pour une personne ignorante. Bhakti véritable est possible que pour ceux qui ont atteint la sagesse. Raj Yoga, le Yoga Gnan, le Hatha Yoga, Tantra et conduire à la sagesse karma yoga par exemple à leur plus haut les étapes de réalisation.
Les voies de Bhakti
Chemin-1: A travers le tantra, Hathayoga et Raj Yoga du Yogi acquiert la vraie sagesse. Il réalise que les désirs mondains sont dénués de sens et son esprit se libère des vices de base. Sagesse mène à la vraie foi en la Cour suprême et ce sentiment engendre bhakti dans le vrai sens du terme.
Chemin-2: Karma yoga et de la Science: association consacrée aux expériences scientifiques et d'apprentissage sur les découvertes scientifiques conduisent à la foi et la dévotion à la Cour suprême. Il n'ya pas de conflit entre le spiritisme et les sciences. Pour le spiritualiste vraie d'un scientifique consacré est tout simplement découvrir les lois créées par Dieu. Il peut découvrir, mais ne peut pas créer des lois de la sienne. Un vrai scientifique continue ses recherches tout simplement de la volonté d'acquérir la connaissance des lois de la nature (les lois de Dieu pour le spiritualiste) sans aucun désir de richesse, du bon travail ou la célébrité. Il va sur la découverte et se rend compte que ofnature lois sont infinies. Même si il est vivant pour les milliers de milliards d'années, il serait capable de découvrir seulement une fraction insignifiante des lois de la nature.
Plus il découvre, plus il devient perplexe devant le mystère de l'univers. Finalement, il se sent à son cœur de l'existence d'une puissance inconnue qui a créé toutes ces lois infinie. Il se sent à la racine de la puissance de l'existence de la Cour suprême. Le grand scientifique Albert Einstein avait acquis la foi et la sagesse à travers la recherche scientifique.
Lire des livres sur la mécanique quantique, la relativité, génétique, biologie, astronomie, botanique, chimie organique etc vous seriez étonné de la vaste mystère de cet univers et vous vous rendriez compte combien nous, les humains sont insignifiants. D'innombrables planètes comme notre terre et commence comme notre soleil sont détruits et créés chaque instant. Même l'étude de la science consacrée rend nos esprits philosophiques et aversion aux bagatelles de la vie quotidienne. Ceux que nous sommes opposés aux désirs brut, la porte de la vraie sagesse s'ouvre pour nous.
Ainsi vraie recherche scientifique ou étude de la science est une autre façon d'acquérir la sagesse. Mais l'étude mécanistique ou de recherche scientifique avec l'esprit de clocher étroit et ne serait jamais conduire à une telle sagesse. Ni la pseudo-spiritualité, ni la pseudo-science amènerait à n'importe où.
Aucun organisme pourrait dire quand le culte de tantra est originaire. Il est apparu comme un culte parallèle à yogique qui contenait similaires postures physiologiques et des exercices de respiration et aussi le but ultime de la réalisation de soi et de l'unification avec le suprême était la même. Mais ils différaient radicalement en ce qui concerne l'approche envers nos désirs, les émotions et les passions, notamment celles relatives aux habitudes alimentaires et le sexe. Le culte de yoga examiné tous nos désirs physiques comme des vices et a suggéré la répression et l'abstention dès le début. Sur le tantra autre part considérée comme nos désirs mondains comme naturel et nous a donné par Dieu. Ils sont des vices tant qu'ils restent brut et confinée à des gratifications éphémères désirs. Ainsi, le tantrique est de les reconnaître comme réalité, et sans les réprimer, il doit être tabou gratuitement sur tous les désirs pour le sexe et la nourriture. Son effort devrait être de transcender l'aspect brut et obtenir tous ces désirs sublimé à une plus grande plaine. De cette façon, le sexe transcende finalement à un niveau où l'union physique de l'homme et la femme transcende l'union cosmique de «purusha» et «prakriti».
La première preuve de ces cultes ésotériques remonte à environ 5000 ans avant JC Sculptures de postures de yoga ont été découverts dans les fouilles se rapportant à la civilisation vallée de l'Indus. La première preuve littéraire de culte ésotérique est Atharva Veda, qui n'est pas considérée comme pieuse par l'école védique orthodoxe. Plus tard, il ya des évidences innombrables textes bouddhistes et jaïns et la compilation la plus systématique dans «Yoga Sutra» de Patanjali composée entre 100 avant JC à 100 après JC tantrique culte évolué et a pris différentes formes dans les écoles zen Vazrajan du bouddhisme, et les écoles çâkta, Vaisnava et Saiva de l'hindouisme. Cours du XVe siècle le culte de yoga Hat émergé emprunter massivement des rites physiques de tantra.
Le culte de tantra rigoureuse de l'école çâkta est populairement connu comme le tantrisme en Inde. Cette école appartient à la secte Vamachari çâkta. Leurs descriptions de l'anatomie interne humaine et la physiologie sont les plus proches de la bio-modernes découvertes scientifiques de l'économie humaine. Le culte de tantra développées par le biais de procès et de longs millénaires d'erreur mais le tantriques n'avait aucune connaissance scientifique théorique et donc ils mélangés mysticisme et la philosophie supplémentaires banales spéculative avec le tantra. Leur but était aussi mystique, à résoudre le mystère de la vie et la mort et l'union avec le créateur de l'univers.
Tantra le culte décrit sept chakras (roues) dans le corps humain. Leurs emplacements sont les suivants: le coccyx (chakra muladhar), sacrum (chakra swadhisthan), près lombaire pour le nombril (chakra de Manipur), près thoraciques au cœur (chakra anahata), à proximité du col à la gorge (chakra visuddha), base du crâne entre l'angle des yeux et de la glande pituitaire (ajna chakra) et le haut du cerveau (le chakra Sahasrara).
Ces autres chakras au plexus nerveux important, les principaux points de contact entre les systèmes centraux, nerveux sympathique et parasympathique et certaines glandes endocrines majeures.
Le tantriques, comme les yogis pense que notre principale source de force vitale et l'énergie vitale est stocké sous une forme dormante dans le coccyx. Ils obtiennent ce mystère en visualisant que déesse Kundalini comme la source de notre force de vie sommeille dans le coccyx dans un trois et un serpentin de moitié pli.
En fait, ce n'est rien, mais notre force de vie sous la forme de code génétique de l'ADN. Pour les personnes ordinaires seulement une fraction insignifiante de la possibilités génétiques deviennent manifestes. Par ailleurs la région du coccyx est l'un des deux centres de rétroaction le plus important (l'autre est au sommet du cerveau) pour le central et autonome (sympathique et parasympathique) les systèmes nerveux.
Le système nerveux central se rapporte à notre connaissance consciente. Mais la plupart des fonctions vitales sont réalisées sans notre connaissance consciente par les systèmes nerveux autonome. Ils sont comme un mécanisme d'ordinateur extrêmement puissant avec des programmes intégrés dans le code génétique. Seule une infime partie de ces programmes sont opérationnels.
Les rites tantriques par le contrôle de la respiration et des suggestions d'automobiles s'efforce de récupérer à partir du disque dur stocké dans le coccyx les possibilités dormantes génétique. Ils, cependant, définir ce que l'éveil de la déesse Kundalini, la déesse mère suprême chargé de donner forme à l'univers palpable et les énergies qui circulent à travers cet univers. Elle sommeille en trois ans et d'une bobine à l'intérieur du chakra moitié muladhar. Nous sommes à briser son sommeil et lui laisser déplacent vers le haut le long du chemin des chakras Sahasrara chakra vers le haut du cerveau, où le dieu suprême 'purusha (le créateur inerte et invisibles par qui commande et la déesse mère suprême a a créé cet univers visible.) Avec la montée de la déesse mère le long du chemin défini par les chakras du tantrisme acquiert extra ordinaire des pouvoirs surnaturels et, finalement, si la déesse pouvez obtenir déliée avec le dieu suprême, le tantrique devient un avec le suprême et se dégage du cycle de la naissance et la mort.
Le tantriques ou yogis appris sur l'immense pouvoir qui pourraient être acquises par les méthodes de postures, la respiration et la méditation des méthodes par essais longs millénaires et le processus d'erreur. Sans aucune connaissance scientifique, ils attribuaient ce soit la manifestation de la puissance de la déesse Kundalini qui, après avoir réveillé déplace vers le haut avec des efforts continus de l'tantrique et supérieure et supérieure, elle se déplace, l'homme est doté de pouvoirs de plus en plus spectaculaires.
Processus de respiration sont très cruciales pour l'éveil de la kundalini. Les pistes de respiration sont appelés nadis (rivières). Trois rivières sont visualisés par le culte tantrique. La première rivière de l'IDA commence à partir du côté gauche et le second fleuve pingala depuis le côté droit du chakra muladhar et la troisième rive susumnâ passe le long de la colonne vertébrale. Ils se croisent à chaque chakra, Ida et Pingala alternant les côtés. Ida passe par la narine gauche et traverser le chakra ajna chakra Sahasrara atteint le à partir du côté droit. Pingala d'autre part, passe par la narine droite et traverser le chakra ajna chakra Sahasrara atteint le du côté gauche. Susumna unit avec eux à partir du milieu.
Ces nadis (rivières) peuvent être comparés avec les systèmes sympathique, parasympathique et nerveux central. On croit que les pratiques tantriques la force Kundalini s'élève le long du fleuve susumnâ vers le cerveau.
Maintenant dans la réalité avec la respiration rigoureuse, les postures, la méditation et des suggestions automatiques de notre sommeil possibilités génétiques ouvrent progressivement et nous avons un accès graduel aux jusqu'ici système nerveux autonome. De plus en plus nous avons de commande sur le système nerveux autonome le long de la colonne vertébrale du coccyx à sacrale, sacrée au bois d'œuvre et donc sur notre latente possibilités génétiques ouvrent plus pleinement.
Dès le début de ce réveil de la formidable énergie tantrique des expériences et de puissance qui l'ignorant considère comme surnaturel. La majorité des tantriques échouer après les premiers résultats et en raison de leur dégénérescence, ils ne peuvent pas continuer des pratiques encore correctement. Leurs esprits n'élèvent pas en conformité avec l'élévation de l'possibilités génétiques. La raison la plus importante est l'absence de tabous résultant en signe de reddition abjecte à des passions. Les yogis échouer à cause de la répression impitoyable des désirs naturels et tantriques échouer à cause de l'indulgence au cours de ces désirs.
L'obstacle le plus important est le sexe. Le sexe est l'aspect le plus puissant de notre force vitale que la nature exige de nous, en premier lieu que nous procréent pour la continuation de l'espèce. Par conséquent, le succès initial de la pratique tantrique est accompagné par l'autonomisation de la libido et les capacités sexuelles et le pouvoir d'attirer les femelles en orgies sexuelles. Ainsi, le tantrisme est emportée par l'obsession du sexe et cela désactive lui de continuer la pratique d'autres succès.
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